Средневековая философия 6

Педагогический колледж № 12

РЕФЕРАТ

По курсу “Основы философии”

На тему: “Средневековая философия”

Студентки 31 группы Ш

Громовой Аллы Павловны

Преподаватель: Спиваков М. М.

Москва

2010

СОДЕРЖАНИЕ

Исторический обзор. Средневековье. Обзор философских идей Средневековья. Фома Аквинский. Жизнь и учение. Литература.

ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР. СРЕДНЕВЕКОВЬЕ

Средними веками культурологи называют длительный период в истории Западной Европы между Античностью и Новым Временем. Этот период охватывает более тысячелетия – с V по XV века. Можно выделить три периода Средневековья:

– Раннее Средневековье, от начала эпохи до 900 или 1000 годов (до X – XI в. в);

– Высокое (Классическое) Средневековье – от X – XI веков до примерно XIV века;

– Позднее Средневековье, XIV – XV века.

Средневековье – время, когда в Европе происходили бурные и очень важные процессы, такие, как вторжение варваров, закончившиеся падением Римской империи. Варвары селились на землях бывшей империи, ассимилировались с ее населением, создавая новую общность Западной Европы. Новые западноевропейцы при этом, как правило, принимали христианство, которое к концу существования Рима стало его государственной религией. Христианство в различных его формах вытесняло языческие верования, и этот процесс после падения империи только ускорился. Это второй важнейший исторический процесс, определявший лицо раннего Средневековья в Западной Европе. Третьим существенным процессом было формирование на территории бывшей Римской империи новых государственных образований, создававшихся теми же “варварами”. Племенные вожди провозглашали себя королями, герцогами, графами, постоянно воюя друг с другом и подчиняя себе более слабых соседей. Характерной особенностью жизни в раннее Средневековье были постоянные войны, грабежи и набеги, которые существенно замедляли экономическое и культурное развитие. В период раннего средневековья идейные позиции феодалов и крестьян еще не оформились и крестьянство, только рождавшееся как особый класс общества, в мировоззренческом отношении растворялось в более широких и неопределенных слоях.

Задача церкви состояла в том, чтобы по возможности сглаживать социальные конфликты и антагонизмы. Обращаясь к сильным мира сего, она взывала к милосердию по отношению к угнетенным и обездоленным. Это сочувствие проистекало в значительной мере из социального учения церкви, которая превозносило бедность, считая ее, идеальным состоянием. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после распада Римской империи, только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Западной Европы. Церковь была не только главенствующим политическим институтом, но и имела доминирующее влияние непосредственно на сознание населения. В условиях тяжелой и скудной жизни, на фоне крайне ограниченных и малодостоверных знаний об окружающем мире, церковь предлагала людям стройную систему знаний о мире, его устройстве, действующих в нем силах. Эта картина мира целиком определяла менталитет верующих селян и горожан и основывалась на образах и толкованиях Библии. Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством. Огромную роль в жизни общества того времени играло монашество: монахи брали на себя обязательства “ухода из мира”, безбрачия, отказа от имущества. Однако уже в VI веке монастыри превратились в сильные, нередко – очень богатые центры, владеющие движимым и недвижимым имуществом. Многие монастыри были центрами образования и культуры.

В период классического, или высокого Средневековья, Западная Европа начала преодолевать затруднения и возрождаться. С X века укрупнились государственные структуры, что позволило собирать более многочисленные армии и до некоторой степени прекратить набеги и грабежи. Миссионеры понесли христианство в страны Скандинавии, Польши, Богемии, Венгрии, так что и эти государства вошли в орбиту западной культуры. Наступившая относительная стабильность обеспечила возможность быстрого подъема городов и экономики. Жизнь стала меняться к лучшему, в городах расцветала своя культура и духовная жизнь. Большую роль в этом играла та же церковь, которая тоже развивалась, совершенствовала свое учение и организацию.

Позднее Средневековье продолжило процессы формирования европейской культуры, начавшиеся в период классики. Однако ход их был далеко не гладким. В XIV-XV веках Западная Европа неоднократно переживала великий голод. Многочисленные эпидемии, особенно чумы, принесли неисчислимые человеческие жертвы. Очень сильно замедлила развитие культуры Столетняя война. В эти периоды неуверенность и страх владели массами. Хозяйственный подъем сменяется длительными периодами спада и застоя. В народных массах усиливались комплексы страха перед смертью и загробным существованием, усиливаются страхи перед нечистой силой. Однако, в конце концов, города возрождались, люди, уцелевшие от мора и войны, получили возможность устраивать свою жизнь лучше, чем в предыдущие эпохи. Возникли условия для нового подъема духовной жизни, науки, философии, искусства. Этот подъем с необходимостью вел к так называемому Возрождению или Ренессансу.

ОБЗОР ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Средневековая философия (в Западной Европе) – философия феодального общества, развивавшаяся в эпоху от крушения Римской империи (Vв.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIV – XVвв.).

Господствующей идеологией была религиозная. Школа, просвещение перешли в руки церкви, догмы которой лежали в основе всех представлений о природе, мире, человеке. Развитие школ и основание первых университетов поставили перед философией задачу помочь церкви в философском обосновании догматов веры. Философия на ряд веков стала “служанкой богословия”. Перед средневековыми философами возникли сложные вопросы об отношении единичного к общему и о реальности общего. В зависимости от способов их решения религиозная философия (схоластика ) выработала ряд точек зрения; основными из них были вступившие в борьбу между собой учения реализма и номинализма.

Идейная борьба в средневековой философии была не только борьбой внутри схоластики: самой схоластике противостояла мистика, которая ставила авторитет церкви и ее учений ниже, чем свидетельство личного чувства и субъективного сознания.

Новые философские принципы, развитые в Средние века:

Монотеизм. Бог един и уникален. Жизненные корни монотеизма состоят, прежде всего, в усилении субъективного, человеческого начала. Платон и Аристотель называли божественными космос, звезды, т. е. неличностное. В библии божественным является только сам Бог. Монотеизм – это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного. Теоцентризм. В соответствии с принципами теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты являлся Бог. Античная философия была космоцентрична, а не теоцентрична. Теоцентризм по сравнению с космоцентризмом опять же усиливает личностное начало. Креационизм. Креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничто. В философии не считают, что из ничто можно сделать нечто. В креационизме философы ценят развитие идеи творения, творчества. Демург Платона – мастеровой, но не творец. Бог Аристотеля также не творит, он лишь созерцает сам себя. Креационизм содержит в себе идею творчества. Вера. Библия возвышает веру над интеллектом, в то время как в античности разум сводился к интеллекту, который считался враждебным вере. Вера – это личностное самоопределение человека, составная часть его внутреннего мира. Именно средневековая философия впервые разработала проблематику веры. Добрая воля. Только тот человек соблюдает библейские заветы, который обладает доброй волей, кто способен за счет собственных усилий исполнить то, чего хочет Бог. Греки считали, вспомним Сократа, что добро совершается посредством интеллекта и только. Христианство открыло горизонт воли. Этика долга, морального закона. Греки считали, что моральный закон – это закон самой природы, который и на стороне бога и человека выступает как добродетель. Христиане считают, что моральный закон дает Бог, человек ответственен перед Богом. Христианская этика – это по преимуществу этика долга перед Богом. Совесть. Нравственность самого человека есть прежде всего совесть. Совесть – это познание, сопровождающее связь человека с Богом, это совесть. Благодаря совести человек открывает свою греховность, а значит, и пути ее преодоления. В Ветхом Завете слово совесть не встречается. Любовь. Согласно библии, Бог есть любовь. Кто не любит, тот не познал Бога, тот, по словам апостола Павла, ≪медь звенящая≫. Апостол Павел высочайшим образом оценивал все три главные ценности христианства – веру, надежду и любовь, но любовь выделял особо. Это вполне соответствует библии, где символ любви, сердце упоминается около тысячи раз. У Платона любовь – это развитие до предела этического чувства, тягак сверхъестественному. Христианская любовь – это дар Бога, реализация совести, она не знает исключений: ≪любите враговваших≫. Надежда и провидение. Надежда – это всегда ожидание, упование на будущее, это переживание времени. В античности время считалось цикличным, повторяющимся. В Святой истории нет цикличности. Рождение, смерть и воскресение Христа не могут повториться. Средневековая концепция времени – это переход к линейному времени и связанному с ним понятию прогресса. Время не сводится к природным процессам, его воплощением выступают и надежда и провидение, понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Христианское мировоззрение намного историчнее, чем античное. Духовность человека. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется дух, духовность – причастность к божественному посредством веры, надежды и любви. Символизм. Символ – это намек на единство. Символизм – это умение находить скрытый смысл. Символизм пронизывает буквально каждую страницу библии, каждую притчу и аналогию. Символизм, конечно же, не был чужд и античности, достаточно вспомнить, как философы стремились разглядеть в материальных вещах идеи. Но только в средневековье символизм становится широко распространенным способом постижения действительности. Средневековый человек везде видел символы. Тем самым он учился распознавать отношения. Действительно, если А указывает на В, то это означает, что А и В находятся в определенном отношении.

Средневековая философия выдвинула плеяду выдающихся философов: Иоанн Скот Эриугена, Альберт Великий, Августин, Ансельм, Абеляр, Фома Аквинский и др. Наиболее высоко церковь оценила деятельность и учение Фомы Аквинского: причислила его к лику святых, а в 1879 году объявила его учение своей официальной философской доктриной (неотомизм ).

ФОМА АКВИНСКИЙ. ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ

Биография. Фома Аквинский (St. Thomas Aquinas) (1221/1224/1225 – 1274 гг.), знаменитый схоластик, сын графа Ландольфа Аквинского, родился в 1225 или 1227 близ Аквино. Первоначальное воспитание получил у бенедиктинских монахов в монте Кассино; с 11 до 17 лет был послушником в Неаполе в ордене доминиканцев. Доминиканцы послали его в Париж, но по дороге он был перехвачен своими братьями и привезен в родовое имение: семья хотела видеть его монахом бенидиктинского ордена. Только через год ему удалось бежать в Неаполь, где он и принял постриг.

После вступления в доминиканский орден был отправлен в Париж и Кельн для прохождения новициата и изучения теологии; в этот период его наставником был Альберт Великий. В 1252 возвратился в доминиканский монастырь св. Иакова в Париже, а четыре года спустя был назначен на место преподавателя теологии в Парижском университете. В период с 1254-1256 составил комментарий к Четырем книгам сентенций Петра Ломбардского и сочинил небольшой трактат “О сущем и сущности ” (De ente et essentia). К парижскому периоду относится также его неоконченный комментарий к знаменитому трактату Боэция “О Троице ” (De Trinitate). Эта небольшая работа содержит классическое изложение учения Фомы о классификации, взаимоотношении и методологии наук того времени. Кроме того, тогда же им было написано сочинение “Об истине ” (De veritate), суммирующее итоги первого из проведенных им в качестве преподавателя теологии цикла диспутов. Фома возвратился в Италию летом 1259 и на протяжении следующих девяти лет жил в Ананьи, Орвието, Риме и Витербо. Большую часть этого времени он провел в должности советника по богословским вопросам и “чтеца” при папской курии. В Орвието Фома встретился с Гильомом Мербике, также доминиканцем, и эта встреча подвигла Гильома на переводы с греческого подлинника сочинений Аристотеля, а самого Фому – к созданию ряда комментариев, в которых Фома старался разъяснить наиболее существенные моменты аристотелевской философии. В этот период он написал свою философскую “сумму” – “Сумму против язычников ” (Summa contra gentiles), которая, согласно первоначальному замыслу, должна была стать теоретическим руководством для доминиканских миссионеров. Тогда же он начал писать свое самое зрелое и самое знаменитое сочинение – теологическую “сумму” – “Сумму теологии” (Summa theologiae), которая так и осталась незавершенной (после 6 декабря 1273 Фома уже не имел возможности писать). В этом монументальном синтезе христианской мысли Фома осуществил свое намерение “кратко и ясно изложить то, что относится к священному учению… для наставления начинающих “, тщательно рассмотрев вопросы, касающиеся “Бога, пути разумных существ к Богу и Христа, который, по Своему Человечеству, есть наш путь к Богу “. К этому же периоду относится и написанное в жанре quaestiones disputatae (спорных вопросов) сочинение “О могуществе Бога ” (De potentia Dei). В конце 1268 Фома был вызван в Париж для участия в полемике против новейшей формы аристотелизма – латинского аверроизма. К 1272 относится написанный в резкой полемической форме трактат “О единстве интеллекта против аверроистов ” (De unitate intellectus contra Averroistas). В том же году его отозвали в Италию для учреждения новой школы доминиканцев в Неаполе. Здесь он работал над компендием теологии, оставшимся незавершенным. Фома скончался 7 марта 1274 в цистерцианском монастыре в Фоссанова по пути в Лион, куда он был приглашен папой Григорием X в качестве консультанта Лионского собора. 11 апреля 1567 он был провозглашен учителем церкви. День памяти святого в Западной церкви 28 января.

Философия. Томизм. Фома Аквинский является основоположником томизма – направления схоластики, характеризующегося стремлением рационально обосновать многие положения христианской веры. В своих основных сочинениях – “Сумма теологии” (1265 – 1273, не окончено) и “Сумма философии, об истинности католической веры против язычников” (1261 – 1264) стремился дать философское обоснование католическому вероучению, примирить веру со знанием, осмыслив с христианских позиций наследие Аристотеля. По Фоме Аквинскому, вера не противоречит разуму, то и другое истинно. Если выводы разума противоречат откровению, это лишь говорит о неправильности рассуждения. В отличие от других теологов той эпохи, игнорировавших значимость телесного, Фома Аквинский подчеркивает, что тело не только соучаствует в духовной деятельности человека, но и в известной степени предопределяет ее: “человек не есть только душа, но некое соединение души и тела”.

Также настаивал на примате интеллекта над волей. Воля человека свободна. Совершенное познание, как и совершенное блаженство, состоит в созерцании Бога, что возможно лишь в раю или в состоянии религиозного экстаза. В основе человеческой добродетели лежит “естественный закон”, который находится в сердце каждого и требует избегать зла и творить добро. Целью человека является достижение загробного блаженства, добродетельная жизнь – средство для его достижения.

Все виды власти на земле от Бога, при этом народ имеет право свергнуть несправедливого и жестокого правителя. Церковная власть выше власти монарха. Все земные государи должны повиноваться Папе Римскому, власть которого “от Христа”.

ЛИТЕРАТУРА

1. http://ransrevek. net. ru “Культура Средневековья”: “Культура безмолвствующего большинства”, “Роль церкви в период Раннего Средневековья”, “Высокое (классическое) Средневековье”, “Позднее средневековье”. 2. Канке В. А. “Основы философии”, учебник для студентов средних специальных учреждений, Москва, “Логос”, 2009. 3. Философский словарь п/р И. Т. Фролова, издание 7-е, Москва, “Республика”, 2001: “Средневековая философия”, “Фома Аквинский”, “Томизм”. 4. http://www. hrono. ru/biograf/bio_f/foma_a. php”Фома Аквинский”


1 Star2 Stars3 Stars4 Stars5 Stars (No Ratings Yet)
Loading...
Средневековая философия 6