Экзистенциализм 5

Содержание

Введение……………………………………………………………………………3

Основная часть.

Глава 1. Понятие “бытие”: философский смысл…………………………….5

Глава 2. Основные черты экзистенциализма………………………………..11

Глава 3. Основные представители экзистенциализма……………………..15

Заключение………………………………………………………………………25

Список литературы……………………………………………………………..27

Введение

Сложнейшие умонастроения человека современной эпохи были выражены в таком весьма влиятельном течении, как экзистенциализм (“философия существования”). Экзистенциализм – возможно, наиболее популярное (наряду с психоанализом) философское течение нашего времени. Его название происходит от немецкого “existieren” и французского “exister” – существовать, и обращение не к выяснению сущности человека, а к его повседневному бытию. Экзистенциализм в противовес рационалистической философии взглянул на человека как переживающее, страдающее и трагическое существо, обладающее возможностью свободного выбора и ответственного за свои поступки. Свобода, смерть, страх, одиночество – ведущие темы экзистенциализма. К экзистенциализму относят разных авторов, никогда не составляющих цельного и единого учения. В Германии это М. Хайдеггер и К. Ясперс, во Франции – Г. Марсель, А. Камю, Ж.-П. Сартр. Экзистенциальные мотивы присутствуют в творчестве русского писателя Ф. М. Достоевского и философа Н. А.Бердяева. Философы – экзистенциалисты часто прибегали к изложению своих идей в собственно – литературной форме (романы, пьесы, эссе), хотя им не была чужда и определенная философская методология – так, все они в большей или меньшей степени опираются на феноменологию Э. Гуссерля. Как духовное течение экзистенциализм просуществовал с 20-х по 70-е гг. XX в.

Экзистенциализм означал (наряду с религиозной философией XX в.) решительный поворот философии к теме человека, к исследованию его внутреннего, духовного мира в ситуации отчуждения от общества. Особенностью экзистенциализма является также осмысление в нем негативных эмоционально-психологических состояний человека – скуки и тоски, разочарования, тревоги и страха, отчаяния, ужаса. Экзистенциализм явился выражением трагического умонастроения человека, волею судьбы оказавшегося в так называемой “пограничной ситуации” – на грани между жизнью и смертью, бытием и небытием. Мир неразумен и не поддается объяснению, он чужд и враждебен человеку. “Жизнь есть боль” – такова основная правда жизни, с точки зрения экзистенциальной философии. Человек одинок, ему неоткуда ожидать поддержки и помощи. С приходом человека в этот мир неотвратимо наступает его конфликт с ним, возникает чувство абсурда. Примечательно, что экзистенциализм в качестве основного для философии берет вопрос о самоубийстве, о том, стоит ли жить вообще.

Основной темой экзистенциализма стало существование человека в абсурдном (отчужденном, бесчеловечном) мире. Это философское течение возникло как реакция на кризис гуманизма, выражение глубоких социальных, политических и иных потрясений в современную эпоху. Иногда экзистенциализм называют “философией кризиса”, которая выражает бытие одинокого человека, заброшенного потоком времени в бесчеловечной социальный мир [1] .

Экзистенциализм полагает, что внешний предметный мир представляет собой неподлинное существование, суету сует и повседневность. Этот мир делает человека приниженным, обезличенным и даже выброшенным на обочину жизни. В таком социальном мире “Бог умер”, и в нем уже нет прочного духовного стержня, на который можно было бы опереться. Идущие из глубины человеческой души стремление к счастью и отчаянная “жажда ясности” сталкиваются с “безмолвным неразумием мира”. Понятие пограничной ситуации в экзистенциальной философии фиксирует трагический характер бытия человека в мире, лишенном разумного начала. Человек постоянно находится перед лицом смерти, и это делает его существование предельно обостренным и драматичным.

Основная часть.

Глава 1. Понятие “бытие”: философский смысл.

“Бытие” – одно из центральных понятий философии на протяжении ее истории. Обыденное мышление воспринимает термины “быть”, “существовать”, “находиться в наличности” как синонимы. Но философия, воспользовавшись термином естественного языка “быть”, придала ему категориальный статус, то есть перешла от вопроса о существовании мира “здесь” и “сейчас” к вопросу о вечных и всеобщих гарантиях такого существования. Решение такого рода вопросов предполагает умение мыслить, отвлекаясь от конкретных предметов, их признаков и свойств.

Введение любой философской категории нельзя рассматривать как результат игры ума того или иного мыслителя. Все великие философы вводили новые категории для обозначения и одновременно решения какой-то реальной проблемы. Мир сам по себе не озадачен проблемами, то есть мыслями по поводу каких-то трудностей. Например, природа не рефлектирует по поводу собственных стихий и катаклизмов: они становятся проблемами для человека. Но люди в ходе своей жизнедеятельности создают и свои собственные проблемы, как личные, так и всеобщие, касающиеся всего рода человеческого.

Для философии как особого рода мировоззрения важнейшим является вопрос о существовании и человека в нем. Ведь прежде чем о чем-то размышлять и высказываться, надо убедиться в его существовании. Существование – это фундаментальная характеристика любого предмета, события или явления. Вот почему понятие бытия является одним из самых древних и содержательных в истории философии. Оно возникло из стремления познать окружающий человека мир как единое и многоликое целое. С его помощью не только раскрывается убежденность человека в существовании мира и самого себя в нем, но и познаются коренные характеристики мироздания. Проблема бытия, его форм, общих характеристик и законов рассматривается в разделе философии, который называется онтологией, или теорией бытия. В онтологии, которая занимает особое место в системе философского знания, широкое применение находят такие философские понятия, как “бытие” и “небытие”, “существование”, “субстанция”, “материя”, “пространства” и “время”, “мир”, “сознание”.

Простейшие представления о бытии появились вместе с рождением

Философии. Уже в индийской философии ставился вопрос о бытии души

Человека, о природных стихиях как основе мира. Греческий философ

Парменид учил, что бытие – это существующее, а кроме него в

Действительности ничего больше нет. Бытие чем-то похоже на большой

Неподвижный и наполненный шар с темной и светлой сторонами. По

Убеждению Гераклита, всесущее в мире пронизано борьбой

Противоположных начал, их взаимодействием. Существуют огонь и вода,

Теплое и холодное. Борьба является “отцом” всего, и из нее рождается самая

Прекрасная гармония в мире. Бытие изменчиво, динамично: “все течет, все

Изменяется”, – учил Гераклит. Демокрит полагал, что первоосновой бытия

Являются атомы как некие неделимые частицы. Их движение, сталкивание и

Соединение порождают в итоге все многообразие окружающего мира. Кроме

Бытия есть и небытие, представляющее собой, по мнению философа, пустое

Пространство.

Платон в своих представлениях о бытии пошел значительно дальше своих предшественников, выделив два рода бытия – материальное (вещественное) и идеальное (духовное). Мир идей, по Платону, – это подлинное бытие, вечное и неизменяемое. А мир вещей – неподлинное

Бытие, поскольку этот мир изменчив, недолговечен и смертен. В нем ведь нет ничего вечного, все в нем течет, разрушается и погибает. Мир вещей является всего лишь бледной тенью мира идей. Учение Платона о бытии – это философский идеализм, который наделяет духовное бытие особым статусом и значением.

В Средние века господствовало религиозное мировоззрение, и бытие рассматривалось как сотворенная Богом реальность. В философии полагалось и доказывалось бытие Бога как Творца, источника мироздания. Считалось, что Бог – это начало, середина и завершение всего сущего, “наисовершеннейшая реальность” (Фома Аквинский, Августин Блаженный). Существуют, таким образом, два рода реальности – творящая (Бог) и сотворенная (мир).

В эпоху Возрождения (XV – XVI вв.) начинается быстрое развитие естественных наук (математика, механика, астрономия). Бытие стало рассматриваться преимущественно как физическая реальность. Считалось, что в своей действительности бытие – это прежде всего природа как объект естествознания и практической деятельности человека. В то время было широко распространено убеждение в том, что будто бы в природе растворено божественное начало, некая “мировая душа”. Д. Бруно развивал идею существования многих миров наряду с земным. Большой вклад в теорию физического бытия внесли такие ученые, как Н. Коперник, И. Ньютон.

Немецкая классическая философия, будучи весьма известным и влиятельным течением Нового времени, соединила в себе борьбу двух направлений и подходов в трактовке бытия – идеалистического и материалистического. Так, Г. Гегель подлинным бытием считал “абсолютную идею” как основу и исток всего сущего. Природный и

Социальный мир, включая и человека, – это инобытие, порождение этой идеи. Л. Фейербах сводил бытие к природе, уникальным творением которой он считал человека.

В классической марксистской философии учение о бытии продолжило традиции философского материализма и естественных наук. Большой вклад в это внес Ф. Энгельс при осмыслении философских проблем естествознания. В своих работах “Диалектика природы” и “Анти-Дюринг” он развивал учение о материи, ее свойствах и формах существования, законах материального мира. Большое внимание в марксистской философии уделено исследованию общественного бытия как особого рода образования, связанного с совместной жизнью людей в обществе. Общественное бытие творят сами люди, вступая друг с другом в производственные, социальные, политические и иные отношения, взаимосвязи.

Русская религиозная философия (Н. А.Бердяев, В. С.Соловьев) при исследовании бытия активно использовала основные положения христианства, идеи Платона и Гегеля. Подчеркивалось, что бытие духовно, а сам Дух воспринимался как свободная энергия, данная от Бога и прорывающаяся в природный и социальный мир. Дух, по выражению Бердяева, – это “огненное движение”, которое своей любовью соединяет все части бытия в единую жизнь. Человек рассматривался как маленькая точка на пересечении материального и духовного, земного и божественного начал бытия. Подлинным бытием является лишь духовная жизнь человека, в которой происходит движение к Богу и жизнь в нем – жизнь в правде, истине и красоте. Напротив, в русском философском материализме (М. ВЛомоносов, И. И.Мечников) бытие трактовалось по-иному – как нечто объективное, чувственно воспринимаемое, объект науки и практической деятельности.

Обобщая сказанное выше, можно сделать вывод о том, что бытие – это философское понятие, которое указывает на реальное существование объекта как важнейшее его свойство. Понятие бытия указывает на то, что

Объект есть и существует, имеет место, и наоборот, отсутствие бытия обозначается понятиями “небытие”, “ничто”, “пустота”. Бытие во всех своих проявлениях – это сложная совокупность всего сущего, мир как единое и многообразное целое.

Определим понятие и формы проявления бытия. Во-первых, это бытие природы (живой и неживой) – мир ее вещей, процессов и состояний. Природа включает в себя область неорганического мира (микро-, макро – и мегамир) и область органического (живого) мира. Во-вторых, философия изучает бытие человека как уникального живого существа, органического единства природного и социального, телесного и духовного начал. Представляя собой итог эволюции природы и будучи ее “мыслящей вещью” (Р. Декарт) , человек обладает сложнейшим и внутренним миром. Подразумевая это, немецкий поэт Г. Гейне писал, что когда человек умирает, то вместе с ним в могилу уходит вся история общества, ведь человек – это “вместилище” опыта всех предшествующих поколений людей, всех эпох.

В-третьих, имеет место бытие общества (общественное бытие) как мир многогранной духовно-практической деятельности людей и их взаимоотношений. Общество является сферой действия Разума, Памяти и Воли человека, и это придает ему собственную специфику, неисчерпаемые источники функционирования и развития. Разумеется, общество (включая и его культуру) живет прежде всего по своим собственным законам. Вместе с тем оно органически связано с окружающей его природной средой. Вот почему никогда не следует забывать о том, что все мы, по выражению К. Маркса, “плотью и кровью” принадлежим природе и находимся внутри этого уникального организма. В-четвертых, философия выделяет и бытие духовного, или мир Духа как особого рода реальность. Духовное начало незримо и невесомо, но оно присутствует во всех актах человеческой деятельности. Оно представляет собой чувства, идеи, эмоции, образы, которые создаются людьми в их духовно-практической жизни, – все то, что в философии обозначается понятием “сознание”. Но бытие духовного

Включает в себя и бессознательное, названное З. Фрейда “темными пластами” человеческой психики. Духовное – это также и общественное сознание в различных формах своего проявления (религиозное, нравственное, художественное).

Во всех формах появления бытия есть собственные законы и закономерности, которые являются объектом исследования для различных наук – физики, биологии, антропологии, социологии. Формы бытия активно взаимодействуют и проникают друг в друга. В этом смысле человек как некий “перекресток” мироздания является своеобразным символом единства мира и тесного взаимодействия различных его сфер, их взаимодополнения. Вот почему он не случайно назван в философии “малой Вселенной”, поскольку, говоря словами П. А.Флоренского, в человеке “есть все”. Именно благодаря этому взаимодействию различных форм бытия существует очень противоречивый, но все же целостный и гармоничный мир. Этот мир не только един, но и динамичен, постоянно незавершен в своем развитии. Таков и человек: целостен, динамичен и незавершен в своем вечном становлении и развитии[2] . В своей действительности бытие – это мир, в котором существует человек. Окружающий мир открывается человеку средствами научного и вненаучного познания. Он представляет собой вечную загадку и тайну для людей, объект их практических действий и источник повседневного существования. При осмыслении проблем бытия философия применяет также понятие “субстанция” . Под ней принято понимать некую неизменную основу всего мироздания, предельное основание бытия. Субстанция самодостаточна, то есть она не нуждается ни в чем другом для своего существования. Философские учения, которые исходят из одной субстанции, называют монизмом (“один”, “единственный”). Противоположность монизма – дуализм, который исходит из признания двух начал мира: материального и духовного как якобы равноправных. Его основатель,

Французский философ Р. Декарт, выделял две субстанции – Бога и материю. Проявлением дуализма были пантеизм (Д. Бруно, Ф. И.Тютчев) с его идеей растворенности Бога во всех вещах природы и деизм (И. Ньютон, А. Н.Радищев) . Суть деизма состоит в идее о том, что Бог, сотворив мир, в дальнейшем уже не вмешивается в дальнейшее его существование. В отличие от монизма и дуализма плюрализм исходит из идеи множественности субстанций как основ мироздания.

Кратко говоря, бытие предполагает две реальности – “мир внешний” (природа, общество) и “мир внутренний” (сознание человека). Вне их больше ничего нет (во всяком случае, наукой пока не обнаружено), а есть лишь взаимодействие и переплетение этих реальностей. Дихотомия, раздвоенность бытия (“человек – мир”, “сознание – материя”), вечна и неустранима, а многообразие является способом существования мира.

Глава 2. Основные черты экзистенциализма.

Основные черты экзистенциализма – обращенность к отдельной личности, восстановление и возвеличивание роли индивидуальности в общественном развитии. Главное внимание экзистенциалисты уделили наиболее важным, с их точки зрения, состояниям и чувствам человека, таким, как тревога, страх, совесть, забота, отчаяние, любовь.

Страх. В исторических и эволюционных концепциях упор делается на

Объективные законы развития, которые ведут к неизбежному лучшему

Будущему, а человек представляет как простой исполнитель мировой

Необходимости. С точки зрения экзистенциализма, таких законов нет, и

Человек остается с самим собой перед лицом неизбежной смерти. Поэтому

Самым естественным состоянием человека, в котором наиболее полно,

Является страх – “прапереживание”, лежащее в основе существования… В

Состоянии страха мир как бы берется в скобки и человек оказывается наедине

С собой, со своим существованием”. Преследуемый страхом смерти, человек

Ищет свое место в обществе. Но социальная жизнь индивида неистинна. В

Глубине его личности скрыто подлинное, одинокое существование, которое

Доступно немногим. Страх смерти раскрывает человеку его

Индивидуальность и его одиночество, ибо никто не может умереть вместо

Другого, каждый уходит из жизни сам.

Экзистенциализм вернулся к Сократу в том смысле, что проблема

Смерти стала для него основной, как и для Сократа, который говорил в

“Федоне”, что философствование есть умирание. Но нам это было, так

Сказать, конструктивное “умирание”, связанное с выработкой позитивной

Жизненной программы, здесь – с острым ощущением абсурда существования. Казалось бы, один и тот же вывод, но направленность в каждом случае совершенно разная и разное распределение энергии, затраченной в одном случае на решение проблемы, а в другом – на переживание ужаса от факта ее осознания.

В то время как верующий христианин считает, что страх нагоняют на человека бесы, и признает только страх Божий, экзистенциалисты полагают, что страх естествен, и даже обоготворяют его за то, что в нем проявляется подлинность человека. Несомненна связь страха с отсутствием веры в загробную жизнь. Экзистенциалисты обосновывают беспокойство человека его конечностью, как теологи этим же – необходимость Бога.

В эпоху Возрождения на смену аскетизму церковной морали пришел идеал жизнерадостности и наслаждения. Прошло несколько веков, и основатель экзистенциализма немецкий философ Хайдеггер вернулся к обычным для стоиков разговорам о смерти своим утверждением, что только в сильных переживаниях – страха, тревоги, ужаса – человек раскрывается таким, каков он есть на самом деле. Однако если стоики не видели в смерти ничего страшного, а скорее освобождение от тягот бытия, то в экзистенциализме, отказавшемся от представления о Высшем Существе и загробном существовании, смерть предстает концом данной личности.

Абсурд. В XX веке поблекли идеалы Просвещения и Прогресса.

Остались идеалы материального потребления, дополняемые пессимизмом

Людей духовного склада. На первое место выходит понятие абсурда

Существования. Экзистенциалисты убедительно показали, что, если быть последовательным, вере в Бога можно противопоставить только убеждение в абсурдности бытия. Жизнь, кончающаяся неизбежным распадом, предстает как нонсенс. Если нет Бога и человек умирает насовсем, то жизнь бессмысленна – таков пессимистический вывод экзистенциализма. Душа без веры в Бога и без истории предоставленная самой себе, оказывается во власти абсурда.

Свобода. Сартр подчеркивает значение личного выбора, который мы можем делать только сами и для себя, потому что не существует какого-либо одного, пригодного для всех решения. Даже если и есть наилучший вариант, мы его не знаем. “Выбирать можно все, что угодно, если речь идет о свободе решать”. Поэтому свобода – главная ценность и основание всех ценностей. Экзистенциалисты показали такой идеал личности, что на его фоне померк обычный человек, и усилились разговоры об отчужденности, одномерности, деперсонификации. Экзистенциалистов беспокоило, что в современных условиях, когда большинство людей живут в крупных городах и подвержены сильному влиянию средств массовой информации, они становятся все больше похожи друг на друга и теряют свою неповторимую индивидуальность и свободу, которая начинается по ту сторону социальной сферы – в духовной жизни личности. Быть свободным – значит быть самим собой, не думать и не поступать так, как поступают и думают другие.

Гуманизм. Хайдеггер четко обозначил два предмета философии:

Целостное бытие и человеческое существование. С первым он вернулся в

Предфилософии, второй характерен для всего экзистенциализма XX века. Стержень новоевропейской философии – дилемма объективного и субъективного – был поколеблен. Хайдеггер интересен критикой основ западного подхода к реальности. Тем самым он намечает выход из него. Экзистенциализм – философия конкретного обособленного в себе человека, зовущая его к свободе и обращающая в конечном счете к выходу, что наилучший путь – становление духа, сфера творчества.

Психоанализ. Если экзистенциализм обратился к душе человека, то психоанализ проник в подсознание. Гартман обнаружил подсознательные мотивы поступков и отверг постулат экзистенциализма о свободе воли человека. В начале XX века австрийский врач Зигмунд Фрейд получил экспериментальный материал, подтверждавший основополагающую роль подсознания в человеческом поведении. Фрейд объяснил самоубийство не сознательным признанием абсурдности бытия и бессмысленности жизни, как считали экзистенциалисты, а подсознательный тягой к разрушению и смерти, которая оказывается выше сознательных мотивов, лишь оправдывающих подсознательные влечения.

Прагматизм. Если экзистенциалисты заботились о свободе

Человеческой индивидуальности и ее подлинности, а психоаналитики – о

Выявлении подсознательных мотивов деятельности, то американские

Философы поставили вот главу угла определение принципов поведения,

Помогающих достичь успеха в деле. Корни такого поведения, получившего

Название прагматизма (от греческого слова “прагма” – дело, действие),

Можно найти в Древней Греции. Философия прагматизма ставит во главу угла деятельность Она помогает решать человеческие проблемы. Это напоминает философию Древнего Рима. То, что полезно для человека, можно считать истинным. Разум для прагматизма – инструмент добывания успеха в мире, а научные теории – орудия, помогающие в этом. Какая-либо идея становится истинной, когда воплощается в жизнь.

Скептицизм. Философия XX века, как позднеантичная и ранневозрожденческая, вернулась к человеку. На вершине развития научной и технической мысли философия в лице Хайдеггера и Швейцера призывает человека вернуться к бытию и ответственности за мир и поведение в нем. Одновременно потребительству и агрессии противопоставляется раскрытие внутренних возможностей человека, то есть то же бытие в человеческом измерении. Провозгласив возврат к античной культуре, деятели Возрождения способствовали восстановлению преемственности в философии. Камю говорил о трагедии разума, который в отсутствие веры не смог найти потерянный смысл жизни. Если Новое время началось с сомнения в доводах веры, то XX век усомнился и в доводах разума. Европейская философия дошла до скептицизма и пессимизма, и завершение ее круга – третьего после античного и христианского – неслучайно совпало с мировыми войнами, разгулом тоталитаризма и экологическим кризисом.

Если нет логики истории, на которую рассчитывал XX век, значит, все случайно: и в человеческой жизни, как считает экзистенциализм, и в

Природе, как считают неопозитивизм и современная методология науки.

Глава 3. Основные представители экзистенциализма.

К экзистенциализму относят разных авторов, никогда не составляющих цельного и единого учения: М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж. П.Сартр.

Мартин Хайдеггер (1880-1976) – немецкий философ-экзистенциалист. Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia – существование) – “философия существования”, одно из самых модных философских течений в середине XX в., явившее собой “самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, безысходности… Экзистенциальная философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего… Экзистенциальная философия – это философия радикальной конечности”.

Согласно экзистенциализму, задача философии – заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каково место человек в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Это действительно очень важные вопросы, которые не могут не волновать людей. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций – озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений.

В своем труде “Бытие и время” М. Хайдеггер поставил во главу угла вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался “забытым” традиционной философией. Хайдеггер стремился раскрыть этот смысл путем анализа проблемы бытия человека в мире.

Собственно лишь человеку свойственно осмысление бытия, именно ему “открыто бытие”, именно такое бытие – экзистенция и есть фундамент, на котором должна строиться онтология: нельзя, пытаясь осмыслить мир, забывать о самом осмысливающем – человеке. Хайдеггер перенес акцент на бытие: для вопрошающего человека бытие раскрывается и высвечивается через все, что люди ют и делают. Человек не может смотреть на мир иначе, чем сквозь призму своего бытия, разума, чувств, воли, вместе с тем во­прошая о бытии как таковом. Для человека мыслящего характерно стремление повсюду быть дома в совокупном целом, во всем мироздании. Это целое и есть наш мир – он наш дом. Поскольку конечную основу человеческого бытия составляет его временность, преходящность, конечность, постольку, прежде всего время должно рассмотрено как наисущественнейшая характеристика бытия. Обычно же бытие человеком анализировалось специально и обстоятельно в контексте времени и лишь в рамках настоящего времени вечного присутствия”. По Хайдеггеру, личность остро переживает временность бытия, но ориентация на будущее дает личности подлинное существование, а “вечное ограничение настоящим” приводит к тому, что мир вещей в их повседневности заслоняет от личности ее конечность. Такие идеи, как “забота”, “страх”, “вина” и т. п., выражают духовный опыт личности, чувствующей свою уникальность, а вместе с тем однократность, смертность. Он сосредоточивается на индивидуальном начале в бытии человека – на личностном выборе, ответственности, поисках собственного Я, ставя при этом экзистенцию в связь с миром в целом.

В дальнейшем по мере своего философского развития Хайдеггер перешел к анализу идей, выражающих не столько личностно-нравственную, сколько безлично-космическую суть бытия: “бытие и нечто”, “скрытое и открытое бытие”, “земное и небесное”, “человеческое и божественное”. Вместе с тем ему свойственно стремление осмыслить природу самого человека, исходя из “истины бытия”, т. е. исходя уже из более широкого, даже предельно широкого осмысления самой категории бытия.

Исследуя истоки метафизического способа мышления и мировоззрения в целом, Хайдеггер стремится показать, как метафизика, являясь основой всей европейской духовной жизни, постепенно мировоззренчески подготавливает новую науку и технику, которые

Ставят своей целью подчинение всего сущего человеку и порождают стиль жизни современного общества, в частности, его урбанизацию и “омассовление” культуры. Истоки метафизики, Хайдеггеру, восходят к Платону и даже к Пармениду, положившим начало рационалистического осмысления сущего и истолкованию мышления как созерцания вечных реалий, т. е. чего-то самотождественного и пребывающего. В противоположность этой традиции Хайдеггер для характеристики истинного мышления употребляет термин “вслушивание”: бытие нельзя просто созерцать – ему можно и нужно только внимать. Преодоление метафизического мышления требует, по Хайдеггеру, возвращения к изначальным, но нереализованным возможностям европейской культуры, к той “досократовской” Греции, которая еще жила “в истине бытия”. Такое воззрение возможно потому, что (хоть и “забытое”) бытие все же еще живет в самом интимном лоне культуры – в языке: “Язык – это дом бытия”. Однако при современном отношении к языку как к орудию он технизируется, становится лишь средством передачи информации и поэтому умирает как подлинная “речь”, как “речение”, “сказание”, поэтому теряется та последняя нить, которая связывает человека и его культуру с бытием, а сам язык становится мертвым. Вот почему задача “вслушивания” характеризуется Хайдеггером как всемирно-историческая. Выходит так, что не люди говорят языком, а язык “говорит” людям и “людьми”. Язык, открывающий “истину” бытия, продолжает жить, прежде всего, в произведениях поэтов (не случайно Хайдеггер обратился к исследованию творчества Ф. Гельдерлина, Р. Рильке и др.). Он был близок духу и немецкого романтизма, выражая романтическое отношение к искусству как хранилищу бытия, дающему человеку “защищенность” и “надежность”. В последние годы жизни в поисках бытия Хайдеггер все чаще обращал свой взор на Восток, в частности к дзэн-буддизму, с которым его роднили тоска по “невыразимому” и “неизреченному”, склонность к мистическому созерцанию и метафорическому выражению.

Итак, если в своих ранних работах Хайдеггер стремился выстроить философскую систему, то, впоследствии он провозгласил невозможность рационального постижения бытия. В более поздних работах Хайдеггер, пытаясь преодолеть субъективизм и психологизм своей позиции, выдвинул на первый план бытие как таковое.

И в самом деле, вне учета объективного бытия выяснения его свойств и отношений, словом, без постижения сути вещей человек просто не мог бы выжить. Ведь бытие в мире раскрывается через неотъемлемое от человека не только осмысление мира, но и “делание”, которое предполагает “заботу”.[3]

Ясперс Карл (1883-1969) – выдающийся немецкий, философ, психолог и психиатр, один из основателей экзистенциализма. Для него идею “философской совестливости” символизировал И. Кант, а идею удивительной широты кругозора – И. В. Гете, хотя в самом начале своего философского пути он испытывал интеллектуальное переживание выброшенности из кантовско-гетевского “культурного рая”. Ясперс решительно отмежевался от рационалистической традиции в философии, связанной с Р. Декартом, И. Кантом и Г. Гегелем, отрицал возможность развития философии как науки. Настоящая философия, по Ясперсу, – это, прежде всего сам процесс философствования. Таким образом, он делает акцент на принципиальной незавершенности и тем самым на открытости процесса философского размышления, в котором вопросы преобладают над ответами: истинное философствование как раз и состоит в поисках. В этом отношении Ясперс близок таким мыслителям, как С. Кьеркегор и Ф. Ницше: они не занимались систематической

Философией, т. е. не стремились привести свои философские воззрения в систему. Для Ясперса идея философствования означает и меньше, и больше, чем философия как система целостного мировоззрения. Меньше в том смысле, что она связана с определенным “творческим ослаблением”: в наше бурное время уже нет той духовной мощи, которая позволяла, например, Платону, Аристотелю, Спинозе, Гегелю и др. возводить стройные мировоззренческие системы из абсолютизированной “изначальности” (эйдосы, абсолютный дух), поэтому нам должно довольствоваться лишь фрагментарными прозрениями. А больше потому, что философствованию свойственна на жизненность “экзистенциального высветления” проблем бегущего времени: только философствование дает нам шанс как-то осмыслить наполненное “бедственностью” и “неизбывной заботой” наше существование. Дело в том, что под существованием имеется в виду, прежде всего духовное бытие личности, ее сознание. “Существование есть сознание, – писал Ясперс, – и я существую как сознание… Анализировать существование, значит анализировать сознание”. Ясперс полагал, что философию нельзя ограничить, как науку, строгими рамками определенного предмета и метода. История философии в отличие от истории науки – это не процесс приращения знаний, поскольку каждое крупное философское учение, подобно произведению искусства, уникально. (Правда, в истории философии происходит приращение категорий и методов, а сходство с историей религии заключается в последовательном выражении разных позиций веры.) Философия призвана дать лишь некоторые ориентиры для поведения человека в мире, “осветить” экзистенцию и приблизить человека к трансценденции, помочь совершить скачок к “безусловному бытию”, которое непостижимо для научного познания, но имманентно присуще сознанию.

Философствование, по Ясперсу, предполагает тройственное членение, что соответствует такому же членению бытия. Первый уровень членения бытия – предметное бытие (“бытие-в-мире”), или “существование”. Это внешний уровень бытия. Перед его лицом философствование достигает лишь “ориентации-в-мире”, по существу это и есть экзистенция; она составляет бытийное ядро личности. Экзистенция с особой силой открывается человеку в пограничных ситуациях: в состоянии тяжкого страдания, смертельной болезни, острого ощущения вины и т. п. В эти моменты человек остро испытывает чувство тревоги, осознание хрупкости и конечности своего существования. Именно тогда человек может открыть для себя трансцендентный мир; его существование, таинственным образом связанное со своим собственным, освещает новым смыслом и человеческую экзистенцию. Второй уровень членения бытия – это озарение, прояснение экзистенции, осознание души. И, наконец, третий уровень – чтение шифров трансценденции являет собой глубинную задачу философствования, связанную с осознанием Бога. По Ясперсу, для философствования основную ценность представляют понятия метафизики, именно они выражают и смысла бытия философской мыслью. Итогом философствования выступает философская вера, и если религиозная вера основана на откровении, то философская является результатом размышления.

Ясперс, стремился доказать, что духовный прогресс человечества, в том числе и связанный с демифологизацией, не ведет к утрате смысла нашего бытия, но только при условии существования особого бытия, трансцендентного мысли. При этом даже скептицизм, высвечивая границы знания, указывает вместе с тем не на ничто, а |на нечто сущее, но непостижимое; оно выступает как предмет незнания и, стало быть, веры, которая отличается от религиозной, в частности от христианской, тем, что должна быть значима для всех людей, поскольку основывается не на откровении, а на опыте, до­ступном любому человеку. По Ясперсу, вера не противостоит разуму, а существует в единстве с ним, и ее нельзя рассматривать как нечто иррациональное. Допущение полярности рационального и иррационального лишь запутывает проблему экзистенции. Основой веры не может быть то, что в своей сущности только иррационально. Для веры мыслящего человека, человека философствующего, характерно то, что она существует только в союзе со знанием: она хочет знать то, что познаваемо, и понять самое себя. Таким образом, незнание выступает не просто как своего рода субъективный свидетель наличия таинственного вида бытия, именуемого трансценденцией. Философская вера потому и вера, что трансцендентное не может быть доказано рациональными доводами, но она потому и философия, что все же предполагает именно какое-то знание о трансцендентном, которое косвенно подтверждается хотя отрицательными аргументами. Следовательно, скептическое незнание вместе с тем есть своего рода знание о существовании особого рода бытия. Трансценденция – это таинственный предмет, по отношению к которому вера и знание оказываются слиянными. Философская вера находится как бы на границе между религиозной верой и научным знанием. Она может рассматриваться как своего рода “прафеномен и религии, и науки”.

Однако философствование о вере не может быть знанием, она необъективируема, а представляет собой только выявление экзистенции, а это есть именно мышление, а не просто эмоционально-психологический феномен. Но такое мышление по самой своей сути неадекватно: оно принуждено осуществлять себя в словах, направляя свою интуицию на то, что “за ними”. Ясперс различает два вида мышления: философское, которое устремлено “за явления” может рассчитывать лишь на “удовлетворенность”, и рациональное (научное) мышление, устремленное на сами явления и вырабатывающее знания. Настаивая на принципиальном различии между ними, Ясперс никоим образом не отрицает ценности знания: оно необходимо и для помощи “высветляющему мышлению”.

Экзистенция релятивирует и в смысловом отношении ограничивает вещное “бытие-в-мире”. Но и сама экзистенция существенным образом ограничена, причем эта ее ограниченность (в отличие от эмпирической ограниченности человеческих знаний, и возможностей) не только не негативна, но и содержательно-позитивна и потому не может быть от нее, так сказать, “отмыслена” в акте интеллектуального абстрагирования, а принадлежит само ее бытию: она есть лишь постольку, поскольку соотносит себя с другой экзистенцией и с трансценденцией. Соотнесенность экзистенции с другой экзистенцией осуществляется в акте коммуникации, а соотнесенность ее с трансценденцией – в акте веры. Коммуникация, по Ясперсу, – это универсальное условие человеческого бытия. Она буквально составляет его всеохватывающую сущность. Все, что есть человек и что есть для человека, обретается, прежде всего, в коммуникации. Вне коммуникации немыслима и человеческая свобода со всеми ее степенями. Недаром в лексиконе Ясперса термин “коммуникация” означает глубоко истинное, личностное общение “в истине”. Коммуникация есть центральное понятие не только этики и аксиологии, но и гносеологии и вообще всего миропонимания Ясперса, она возводится им в ранг критерия философской истины и отождествляется с разумом. Согласно Ясперсу, мысль философски истинна в той мере, в какой “промысливание этой мысли” помогает коммуникации. Разум тождествен

Неограниченной воле к коммуникации. Поскольку разум в своей всеоткрытости устремлен на Единое во всем сущем, он противодействует прерыванию коммуникации, но именно она “дарит” человеку “длинную сущность. Ясперс афористично и очень тонко замечает, “Я один не есть самость для себя, но становлюсь таковой во взаимодействии с другой самостью”. Этим подчеркивается социальная сущность человека. Социальное, интеллектуальное и моральное зло есть, по Ясперсу, прежде всего глухота к “окликанию” со стороны чужой экзистенции, неспособность к дискуссии, принимающая облик противоразумного фанатизма, но также и поверхностного, обезличенного массового общения, безнадежно отравленного ядом демагогии.

Второй предел, на который наталкивается и благодаря которому приходит к себе экзистенция, – это, как уже говорилось, трансценденция. Она выступает как абсолютный предел (“абсолютно – объемлющее”) всякого бытия и мышления: трансценденция “столь же неумолимо существует, сколь и не может быть увидена, пребывая непознанной”. Если “бытие-в-мире” есть “Все”, а экзистенция противостоит “Всему” на правах “Единственного”, то трансценденция бытийствует во “Всем” и в “Единственном” как их объемлющее “Единое”. Перед лицом трансценденции мышление принимает свой третий облик – облик метафизики. Но мыслить трансценденцию можно лишь весьма неадекватным образом, “вмысливая” ее в предметное. Вера не есть знание, которым я обладаю, но “уверенность, которая меня ведет”. Идеал философской веры у Ясперса подчас представляется модернизированным вариантом кантовского идеала религии в пределах одного только разума. Однако Ясперс острее, чем Кант, ощущает границу, грозящую, философской вере опасностью переродиться из высокой надпредместности в пустую, беспредметность и тем самым утратить характер субстанции. Это вынуждает философскую веру “просить помощи” у своей, казалось бы, преодоленной сестры – у религиозной веры. По Ясперсу, религия, чтобы остаться правдивой, нуждается в “совестливости философии”, а философия, чтобы остаться наполненной, нуждается в субстанции религии.[4]

Жан Поль Сартр (1905-1980) – французский философ и писатель, представитель экзистенциализма. Характерной чертой философских воззрений Сартра является то, что по большей части они воплощались в образы художественных произведений, хотя у него были и собственно философские труды. Основные проблемы его философских размышлений – суверенность сознания, смысл бытия и онтологический статус личности, специфичность человеческого существования как “принципиальной неполноты” и самосознательности, случайности нашего бытия в мире, проблема открытости и “событийности истории” и мира. Особое внимание Сартр уделил проблеме свободы воли, в трактовке которой он проявил явный максимализм, считая, что каждый человек, обладая свободой воли, несет ответственность за все, что творится в мире. Тут ответственность не увязывается с “мерой причастности” к событиям. В своих философских суждениях Сартр отталкивался от идей

Р. Декарта, С. Кьеркегора, 3. Фрейда, Э. Гуссерля и М. Хайдеггера.

В работах “Воображение” (1936), “Воображаемое” (1940) Сартр рассматривает феномен воображения как средство отрыва сознания от мира и полагание несуществующего. После анализа проблемы выдающимися умами прошлого, в частности, И. Кантом, рассуждения Сартра по этому вопросу выглядят, мягко говоря, не очень профессиональными. То же можно сказать и об описании им самосознания, которое он трактует как некую “прозрачность” для субъекта сознания. Это явное упрощение: мы не так уж прозрачны для самих себя. Сартр говорит о “пустом сознании” – это противоречит научной и философской традиции и самой сути дела, а, кроме того, и утверждению самого Сартра: фактичность сознания должна быть постоянным уделом личности. Нельзя согласиться и с идеей Сартра о том, что человек, выбирая свою эпоху, выбирает и себя в ней. Все это значительно сложней. Человек не выбирает эпоху. Сартр впадает в преувеличение возможностей человека, исходя из того, будто бы человек постоянно строит сам себя вплоть до мельчайших деталей и что человеку будто бы ничего не дано, и он сам должен постоянно встраивать свою фактичность в свой универсум. Сартр тонко подметил, что человек всегда “натыкается” на ответственность и что у него нет “алиби” (но ведь в каких-то случаях оно есть). Верно, что человек постоянно осуществляет “суверенный выбор” в своих поступках и вообще в поведенческих. Для политических воззрений Сартра характерно смешение несмешиваемого: позиций гуманизма, демократизма и левого экстремизма. Неудачна и его попытка синтеза марксизма и экзистенциализма. И. Фихте, как мы уже упоминали, сказал: “Каков человек, такова и философия”. В этом много правды. А. Хюбшер так характеризует личность и основные экзистенциалистские принципы Сартра. Я позволю себе привести эту любопытную характеристику.[5]

Философы – экзистенциалисты часто прибегали к изложению своих идей в собственно – литературной форме(романы, пьесы, эссе), хотя им не была чужда и определенная философская методология – так, все они в большей или меньшей степени опираются на феноменологию Э. Гуссерля.

Заключение

В XX веке философская мысль получила дальнейшее развитие. Она находилась под непосредственным воздействием противоречивого и даже драматичного существования человеческой цивилизации. Наше время оказалось эпохой социальных катастроф, антигуманных политических режимов, многочисленных локальных и даже мировых войн, эпохой разрушения природной среды и кризиса гуманистических ценностей [6] С другой стороны, XX век – это век научно-технической революции, расцвета знаний и образованности, диалога культур, время высоких надежд и ожиданий грядущего нового социального устройства. Иными словами, XX столетие – это эпоха конфликтов разумного и неразумного в деятельности человека, их очевидного и крупномасштабного противостояния.

Противоречивость нашего времени, ситуация одновременного падения

И подъема обусловили раскол и в современной философской мысли. В ней наиболее отчетливо выявились и существуют два крупных течения и умонастроения (“полюса”) – иррационализм (“философия жизни” и другие) и рационализм (“философия техники” и другие). Для первого “полюса” характерно обращение к нерациональному (воля, интуиция, бессознательное, ощущения), отказ от культа человеческого разума и подмена его иными формами духовного. Напротив, философский рационализм XX века продолжил длительную традицию культа разума и даже усилил ее на волне огромных достижений современной научно-технической революции.

В центре внимания экзистенциализма – проблемы смысла жизни, индивидуальной свободы и ответственности. Одно из основных понятий

Данного философского направления – экзистенция. Понятие экзистенции как основы личности впервые было введено датским философом Кьеркегором, которого экзистенциалисты считают одним из своих предшественников. Экзистенция – центральное ядро человеческого “Я” как конкретной неповторимой личности; она несводима ни к перегниванию в психологическом смысле, ни к всеобщему мыслящему разуму. Экзистенция заключает в себе нерасчлененную целостность субъекта и объекта, недоступную рационалистическому мышлению, исходящему из противопоставления субъекта объекту. Человек осознает себя как экзистенцию, прежде всего в “пограничной ситуации” – перед лицом смерти, болезни, катастрофы. Свобода человека понимается в экзистенциализме как свобода выбора самого себя (Сартр), формирование себя своими действиями и поступками. Человек существует лишь настолько, насколько он себя осуществляет, при этом свободный человек несет ответственность за собственный выбор. Экзистенциалисты описывают человеческое существование в терминах тревоги, заброшенности, отчаяния. Обсуждение проблем взаимодействия личности и социального целого приводит к понятию абсурда, к поиску путей изживания абсурда (Камю), к “прорыву мира объективации” (Бердяев). Традиционно в экзистенциализме выделяются атеистическое и религиозное направления.

Экзистенциализм – это интеллектуальная реакция на кризис гуманизма и острые социальные проблемы XX века. Позитивное значение этой

Философии состоит в том, что она утверждает веру в силы и возможности

Человека, в его способность устроить социальный мир “по-человечески”. Экзистенциализм – это гуманизм, философия доверия к человеку, философия надежды на него. Основным в этом течении является идея ответственности человека за мир, в котором он существует, страдает и борется. “Быть в пути” – в этом и состоит подлинное, хотя и нелегкое его призвание. Ни боль, ни страх, ни отчаяние не должны увести человека от ответственности перед Миром. Он может, а значит, и должен устроить свою жизнь разумно. Возможно, именно в этом и будет состоять его основная миссия в грядущем XXI веке.

Список литературы

1. Горбачев В. Г. Основы философии. – М.: “ВЛАДОС-ПРЕСС”, 2003. -336 с.

2. Горелов А. А. Основы философии. – М.: “Академия”, 2003. – 256 с.

3. Ильин В. В. Философия. – М.: “Наука”, 1999. – 237 с.

4. Каверин Б. И., Демидов И. В. Философия: Учебное пособие для юридических вузов. – М.: “ЭКСМО”, 2000. – 351 с.

5. Кохановский В. П., Яковлева В. П. История философии: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов-на-Дону: “Феникс”, 2005. – 736 с.

6. Кузнецов В. Г. Философия. Учебник. – М.: “ИНФРА-М”, 2001. – 519 с

7. Спиркин А. Г. Философия:Уч.-М.: Гардарики.1999-816с.

[1] Для экзистенциализма человек – это существо, страдающее. Само страдание рассматривается как проявление несовершенства и чуждости мира, мучительное состояние души.

2Понятие “гармония” выражает соразмерность целого, “согласие” и “созвучие” сторон как закон бытия (Пифагор, Леонардо да Винчи).

[3] . Стр. 194-197 Спиркин А. Г. Философия:Уч.-М.: Гардарики.1999-816с.

[4] Стр. 197-202 Спиркин А. Г. Философия:Уч.-М.: Гардарики.1999-816с.

[5] Стр.202-203 Спиркин А. Г. Философия:Уч.-М.: Гардарики.1999-816с.

6 Известный русский философ Н. А.Бердяев подчеркивал, что в XX столетии мир вступил в “античеловеческую эпоху”, эпоху “торжества фатума” (фатум – судьба, рок).


Экзистенциализм 5