Философская идея права на смерть и проблема эвтаназии

Содержание

1. Проблема эвтаназии глазами мудрецов

2. “Право на смерть”

3. Эвтаназия

1. Проблема эвтаназии глазами мудрецов

В Древней Греции самоубийство санкционировал орган власти – ареопаг. В городах Эллады имелись даже специальные запасы ядов для этих целей. Тех же, кто ушел из жизни “самовольно”, без разрешения ареопага, карали посмертным поношением. В Афинах и Фивах трупу самоубийцы отсекали руку, которую хоронили отдельно.

Несмотря на это против эвтаназии выступал отец медицины Гиппократ (600 г. до н. э.). В его “Клятве” прямо указано – “…я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не укажу пути к осуществлению подобного замысла”.

Его современники, Платон, Сократ и Аристотель, наоборот, полагали, что умерщвление слабых, нежизнеспособных и безнадежных путем “легкой смерти” – естественно и полезно. Кстати и сам Сократ окончил свой жизненный путь, выпив цикуту.

В Римском праве запрет на самоубийство свободных граждан был закреплен законодательно, но признавались обстоятельства, оправдывающие его. Законным считали уход из жизни в случае – “горя, болезни, скорби” или “невыносимости жизни” (К. И. Бабур, 1995).

В буддизме, где отречение от жизни само по себе считается “образцовым”, возрастные и физиологические “критерии” для самоубийства практически отсутствуют. Самоубийство в буддийской культуре является видом религиозного обряда, и это не удивительно, ибо высшее блаженство и желанная цель жизни находится вне этой жизни – в “небытии” (нирвана). Виды самоубийства, принятые в буддийской культуре, различны. Их выбор зависит от конкретной секты, страны, эпохи. Это и голодная смерть, и утопление в водах “священных рек”, и вспарывание живота своего своими собственными руками.

После распространения современных религий (Христианство, Иудаизм, Ислам) закрепился запрет на любые формы эвтаназии. В основе христианства (в законах Моисеевых) лежит постулат о том, что жизнь священна и неприкосновенна. На нее никто не имеет права посягать, в том числе ни врач, ни сам человек. Именно в этом смысл библейской заповеди “Не убий!” (Т. Модели, 1971).

В соответствии с канонами Иудейско-Христианской этики все врачи перед началом своей практики должны были подписать клятву. Среди требований в Клятве есть следующее: ” Обязуюсь никому не давать смертельного лекарства, несмотря на просьбы и уговоры ”.

Христианство считает, что эвтаназия является прямым нарушением Божьего закона. У Бога есть план в отношении каждого человека, который выражается в понятии Божественного Провидения. Если человек (врач) вторгается в этот план, то, следовательно, он хочет присвоить себе роль Бога, тем самым, посягая на Его власть. Эвтаназия является прямым посягательством на понятие всего святого, она оскверняет и жизнь, и смерть, отвергает самого Бога. Жизнь христианина по своей сути есть жизнь сына, который принимает все, что, посылает ему Отец. Для христиан смерть такова, какой ее посылает им Бог, в тот момент и таким образом, как это Ему угодно, поэтому церковные наставления позволяют неизлечимо больному лишь молить бога о приходе смерти-избавительницы (С. Харакас, 1994).

2. ” ПРАВО НА СМЕРТЬ”.

В наши дни социально-этические и нравственно-гуманистические аспекты проблемы смерти привлекают к себе возрастающее внимание в связи не только со все более осознаваемыми и обострившимися личностными дилеммами и альтернативами бытия, но и с успехами биомедицинских исследований, в частности реаниматологии, способствующей возвращению к жизни людей, в том числе, даже находившихся в состоянии клинической смерти.

В какой-то мере сам термин “право на смерть” звучит парадоксально: ведь на протяжении веков предпосылкой всех человеческих прав являлось самое главное, фундаментальное из них – право на жизнь. В целом любые из когда – либо провозглашавшихся прав человека можно рассматривать как развертывание, расширение или конкретизацию этого основополагающего права, т. к. каждое из них, обязательно является одним из проявлений жизни, удовлетворением каких- либо жизненных потребностей, интересов, устремлений. Добровольный же уход из жизни – убийство – осуждалось религией, вплоть до того, что самоубийц запрещалось хоронить на кладбищах.

Ныне, благодаря интенсивному развитию медицины, вопрос о жизни и смерти порой оказывается вопросом выбора. Этот выбор осуществляет не только человек, о жизни и смерти которого идет речь, но и другие лица. Когда процесс смерти находится под не личностным контролем, тогда “право умереть” становится проблемой: возникает вопрос, является ли право на жизнь не только правом, но и долгом или обязанностью, должно ли общество охранять жизнь человека вопреки его воли? При этом в современных дискуссиях о “праве на смерть” имеют ввиду не самоубийство, как действие активного субъекта, а умирающего человека, выступающего в качестве пассивного объекта, которому искусственно замедляют наступление смерти.

Современные философы, юристы, врачи, теологи стремятся разрешить фундаментальный вопрос: может ли эвтаназия вообще иметь моральное обоснование?

Ученые считают эвтаназию недопустимой, выдвигая против моральной правомерности лишения человека жизни следующие основные аргументы:

– Во-первых, человеческая жизнь неприкосновенна, и поэтому эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах.

– Во-вторых, при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны врачей, членов семьи или других заинтересованных лиц.

– В-третьих, эвтаназия противоречит принципу “пока есть жизнь, есть надежда”, не учитывает возможности ошибочного диагноза врача. Применение эвтаназии в этих случаях приводит к необратимым последствиям. Кроме того, после смерти больного к которому применили эвтаназию, может появиться новое лекарство, способное излечить ранее не излечимое заболевание.

Многие ученые пытаются на основе философского определения жизни решить и сугубо конкретный вопрос:

Когда наступает смерть человека, дающая право врачу отключить аппараты искусственного поддержания жизни (т. е. применить так называемую “пассивную” эвтаназию) ?

Обсуждаются две основные точки зрения:

– Одна утверждает, что жизнь человека должна охраняться до самого последнего момента.

– Другая считает возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели коры головного мозга.

Не фантастические грезы и надежды, не панически отрицательные эмоции и болезненная психическая напряженность перед лицом смерти, а честный и мужественный подход к ней личности, мудро решившей для себя эти вопросы, как органическую часть своей жизни – вот та философская основа, которая утверждается научным и реальным гуманизмом.

3. Эвтаназия

Термин эвтаназия происходит от греческих слов [eu] -“хорошо” и [thanatos] – “смерть” и означает сознательное действие, приводящее к смерти безнадежно больного и страдающего человека относительно быстрым и безболезненным путем с целью прекращения неизлечимой боли и страданий.

Эвтаназия, как новый способ медицинского решения проблемы смерти (прекращения жизни) входит в практику современного здравоохранения под влиянием двух основных факторов. Во-первых, прогресса медицины, в частности, под влиянием развития реаниматологии, позволяющей предотвратить смерть больного, т. е. работающей в режиме управления умиранием. Во-вторых, смены ценностей и моральных приоритетов в современной цивилизации, в центре которых стоит идея “прав человека”.

Эвтаназия – неоднозначное действие. Прежде всего различают активную и пассивную эвтаназию. Активная – это введение врачом летальной дозы препарата. При пассивной эвтаназии прекращается оказание медицинской помощи с целью ускорения наступления естественной смерти. Западные специалисты, например Совет по этике и судебным делам Американской Медицинской Ассоциации, вводят понятие “поддерживаемое самоубийство”. От активной эвтаназии оно отличается формой участия врача. “Поддерживаемое самоубийство” – это содействие врача наступлению смерти пациента с помощью обеспечения необходимыми для этого средствами или информацией (например, о летальной дозе назначаемого снотворного). Кроме этого, вводится градация “добровольной”, “недобровольной” и “непреднамеренной (невольной)” эвтаназии.

В первом случае эвтаназия осуществляется по просьбе компетентного пациента. Недобровольная эвтаназия проводится с некомпетентным пациентом на основании решения родственников, опекунов и т. п. Непреднамеренная эвтаназия совершается без согласования с компетентным лицом. При этом под компетентностью понимается способность пациента принимать решение.


Философская идея права на смерть и проблема эвтаназии