Филосовское учение Платона

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ. 3

1. Формирование философских взглядов Платона.. 6

2. учение об ИДЕАЛЬНОм ГОСУДАРСТВе.. 10

3. Идеализм Платона.. 18

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. 25

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.. 27

ВВЕДЕНИЕ

Философия – одна из древнейших сфер духовной жизни. Вся многогранная культура, обуславливающая различные цивилизации, существовавшие в прошлом и существующие в наши дни, в качестве важнейшей составляющей включает в себя ту или иную сумму философских знаний.

Философия Античности зародилась в VII в. до н. э. в Греции и просуществовала до VI в. н. э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу, Платоновскую Академию). Она сформировалась под влиянием и воздействием предфилософской греческой традиции, которую условно можно рассматривать как ранний этап самой античной философии, а также воззрений мудрецов Египта, Месопотамии, древневосточных стран. Античная философия просуществовала около 1200 лет. Однако ее невозможно определять только с помощью территориальных и хронологических определений.

В зависимости от смены основных проблем можно выделить следующие периоды античной философии:

1. Натур-философский (главная проблема – проблема устройства мира, проблема первоначала). Соседство-соперничество нескольких школ.

2. Гуманистический (смена проблематики от природы к человеку и обществу). Школа софистов, Сократ.

3. Классический (период большого синтеза). Создание первых философских систем – весь круг философских проблем. Платон, Аристотель.

4. Эллинистический (центр перемещается из Греции в Рим). Соперничают разные философские школы. Проблема счастья. Школы Эпикура, скептиков, стоиков.

5. Религиозный (развитие неоплатонизма). В сферу философских проблем добавляется проблема религии.

6. Зарождение христианской мысли, монотеистической религии.

Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо ориги­нальное и чрезвычайно поучительное. Она представляет собой единство содержания, метода, цели.

Второй период греческой философии (V-VI в. до н. э.) начинается постановкой антропологических проблем. Данный период представлен софистами, Сократом и сократиками. В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: “необходимостью каждому познать самого себя и тем, что ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает”. Сократом завершается гуманистический период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля. Платон далеко переступает за границы сократовского духа. Платон – сознательный и последовательный объективный идеалист. Он первый среди философов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа и материи. Следует отметить, что о философии в Древней Греции со значительной степенью определенности можно говорить, только начиная с Платона. Все это доказывает актуальность темы данного реферата.

Объект исследования – философия Платона.

Цель реферата состоит в изучении философских идей Платона.

В соответствии с поставленной целью в работе определены следующие задачи:

– проанализировать личность Платона, его жизнь и творческую деятельность;

– изучить идеалистическое учение Платона;

– рассмотреть учение о государстве, проблемы государственного устройства общества;

– сделать вывод о сущности и историческом значении философии Платона.

Методологическую и теоретическую основу работы составляют концепции ивзгляды отечественных и зарубежных исследователей в области истории, философии, истории философии и культуры.

Основные методы исследования: системный, структурный и логический анализ, используются способы сравнения, обработки и анализа информации.

1. Формирование философских взглядов Платона

По происхождению Платон принадлежал к весьма знатному афинскому роду. Старинная, царского происхождения семья философа имела прочные аристократические традиции.

Платон родился в 427 году до н. э. на острове Эгина. При рождении он был назван Аристоклом. Платоном назвал его учитель гимнастики, то ли за широкую грудь и мощное сложение, то ли за широкий лоб (греч. platys – широкий, широкоплечий, platos – ширина). В юности будущий философ получил всестороннее воспитание, он брал уроки у лучших учителей. В молодые годы Платон увлекался живописью, сочинял изящные эпиграммы, трагедии. Особенно он любил комиков Аристофана и Софокла, что дало повод ему самому сочинять комедии, учась у своих любимцев правдивому изображению действующих лиц. Значительное влияние на его поэтические занятия оказало творчество знаменитого комедиографа из Сицилии пифагорейца Эпихарма (VI-V вв. до н. э.). Сохранилось 25 эпиграмм, приписываемых Платону [3].

Однажды молодой Платон стал свидетелем одной из уличных бесед Сократа. Под сильным впечатлением от этой встречи он отказался от прежних занятий, сжег свои поэтические произведения, примкнул к Сократу и стал одним из его “ревностных слушателей” и учеников.

Встреча с Сократом произошла в 408 году до н. э. Платону тогда было 20 лет. С этого времени и вплоть до казни учителя 399 году до н. э. Платон находился в числе его “постоянных собеседников и преданных друзей”.

Уже ко времени встречи с Сократом, Платон был знаком с ведущими течениями философской и политической жизни, с воззрениями Гераклита, пифагорейцев, итальянских философов, софистов. Первым его учителем философии считается афинянин Кратил (доведший до крайности учение Гераклита о текучести всего сущего и пришедший к выводу о недостоверности и относительности знания вообще). Платон не стал кратиловцем, однако, не без его влияния он приобщился к гераклитовским представлениям об изменчивости и текучести вещей и явлений (в их отличии от неизменного мирового разума, вечного логоса). Философствованию Платон научился в сократовских беседах. Сократ дал своему ученику то, чего ему так не хватало: твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщению к благу и красоте, трудным путем внутреннего самосовершенствования. Именно беседы Сократа стали моделью и темой философских работ Платона – диалогов, основным действующим лицом которых неизменно является Сократ. Очевидно, что платоновский Сократ не полностью идентичен реальному Сократу, поскольку диалоги Платона – философские произведения, а не протоколированная запись сократовских бесед. Платон не выдумывал своего Сократа, он пытался по-своему понять и философски осветить дела и мысли наставника. Ранний период творчества Платона начинается со смерти Сократа и заканчивается первой поездкой Платона в Сицилию. Это время написания “Апологии Сократа”, “Критона”, “Протагора”, первой книги “Государства”, “Лахета”, “Лисия”, “Парменида”. В этих диалогах, называемых “сократическими”, в целом доминируют взгляды, метод и подход Сократа – рационализм: поиски общих понятий, углубленный интерес к моральной проблематике (обсуждаются вопросы: добродетели, блага, мужества, почитания законов, любви к родине и т. д.) [3].

В переходный период (387 – 366 г. до н. э.) были написаны “Менон”, “Горгий”, “Ион”, “Гиппий большой”, “Гиппий меньший”, “Кратил”. Здесь впервые Платон, устами Сократа, начинает излагать свои собственные мысли, выработанные в основанной им Академии.

В зрелый период творчества, то есть в 70 – 60 годы VI века, когда ему пришлось совершить второе и третье путешествие в Сицилию в возрасте 60 и 70 лет, Платон отличается исключительной четкостью философской мысли и остротой художественного видения. Диалоги “Пир”, “Федр”, “Тимей”, “Критий”, “Парменид”, “Филеб”, “Государство” (2 – 10-я книги) – составляющие учения Платона об идеях как самостоятельно существующем высшем бытии, определяющем всю материальную действительность [13].

Платон в 50-е годы VI века пишет произведение “Законы”, в котором пытается представить не то идеальное общество, о котором говорилось в “Государстве”, а “государственное устройство, доступное, как он думает, реальному человеческому пониманию и реальным человеческим силам”. Произведения последнего периода пронизаны разочарованием Платона в людях и в практических возможностях философского преобразования существующих политических отношений [7].

После осуждения и казни Сократа, Платон вместе с другими учениками философа покинул Афины и перебрался в Мегары к своему сотоварищу по сократовскому кружку Евклиду. В дальнейшем пути сократиков разошлись. Однако, когда речь шла об идейной борьбе за Сократа, усилия их объединялись. Покинув Мегары, Платон путешествовал в течение 12 лет, посетив за это время Египет, африканскую Кирену, Южную Италию и Сицилию. В Египте он был принят жрецами и много беседовал с ними. В Кирене он общался с известным математиком Феодором, брал у него уроки математики, как некогда это делал сам Сократ. В Южной Италии Платон встретился с пифагорейцами и обстоятельно ознакомился с их воззрениям в области философии, математики и других наук. Дружба Платона и пифагорейцев оказалась очень плодотворной для философа, они обучили его четкости мысли, строгости и стройности в построении теории, последовательному и всестороннему рассмотрению предмета, поскольку их учение выступало за математически точное, логическое мышление, освоение мира в его пространственно-геометрических и структурно-числовых отношениях. После Южной Италии Платон посетил Сицилию, где был принят при дворе сиракузского властителя – тирана Дионисся Старшего. Здесь у него сложились дружеские отношения с молодым аристократом Дионом, шурином тирана. Диониссий, ловкий и умелый политик, властвовавший в Сиракузах 38 лет, с подозрением относился к Платону и его дружбе с Дионом. Очень скоро философ увидел истинное положение государства, большая часть граждан которого погружена в роскошь, пьянство и лень. Использовался трудов невольников. Платон с горечью осознает, что “подобные государства неизбежно меняют формы правления, впадая в крайности – то в тиранию, то в олигархию, то в демократию. Всякий раз их правители не могут и слышать о справедливости и равноправии”. Но Платон верил в силу философского воздействия и пытался просветить Диониссия. Когда взаимоотношения философа с тираном обострились, Диониссий выдал Платона спартанцу Поллиду, чтобы тот продал в рабство философа вне пределов Сиракуз. Поллид вывел Платона на невольничий рынок на острове Эгине. Выкупил философа и отправил его в Афины случайно находившийся на Эгине Анникерид Киренский, знавший Платона со времени его посещения Кирены [3].

В 387 году до н. э., после 13 лет странствий, в возрасте 49 лет Платон вернулся в Афины. В том же году он приобрел на окраине города дом с садом, где основал философскую школу и поселился сам. Афиняне называли сады и рощи этого живописного уголка Академией (по имени героя Академа). Там и возникла знаменитая философская школа Платона, просуществовавшая почти тысячелетие, до 529 года н. э., когда император Юстниан закрыл ее как рассадник языческой ложной мудрости. Академия указывала на глубокое уважение Платона к математике вообще и геометрии в частности, как “науке о самых прекрасных мысленных фигурах”. По примеру пифагорейцев занятия здесь были двух типов: более общие для широкого круга слушателей и специальные для “узкого кружка посвященных в тайны философии”. Слава платоновской Академии быстро росла, в ней учились юноши и девушки со всех концов Эллады. Ряд выпускников Академии в дальнейшем стали известными учеными, философами, политиками, законодателями.

Остаток жизни Платон посвящает своим любимым философским и научным занятиям в Академии, работе над диалогами.

2. учение об ИДЕАЛЬНОм ГОСУДАРСТВе

Платон развил и усовершенствовал политические идеи своего учителя Сократа. Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: трактат “Государство”, диалоги “Законы”, “Политик”. Все они написаны в жанре диалога между Сократом и другими греческими философами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о модели “идеального”, лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Автор неоднократно пробовал воплотить в жизнь свой проект оптимального государственного управления на основах разума. Попытки афинского философа применить свои теории на Сицилии, в Сиракузах, закончились неудачно.

Платона многое в уже существующих государствах не устраивало принципиально. В трактате “Государство” Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена “золотого века” имели “совершенный” строй) заключена в “господстве корыстных интересов”, обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания “корыстных интересов” в их строе [1].

1. Тимократия, или власть, основанная на господстве честолюбцев. Это – правление, сходное со спартанским. Оно образуется из аристократии или совершенной формы, когда от невнимания правителей и вследствие упадка нарушается гармония и возникает вражда между сословиями. В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческого и ремесленных работ и от всех забот материальных, трапезы – общие, процветают упражнения в военном искусстве и в гимнастике. Она является самой близкой к совершенной из несовершенных форм правления, потому что в ней правят, хотя и не мудрейшие, но все-таки стражи государства. После долгих смут сильнейшие и храбрейшие подчиняют себе остальных, выделяют себе земли и обращают сограждан в работников и рабов. В таком государстве господствует сила и храбрость (“яростных дух”); здесь военные качества преобладают над другими, развивается честолюбие, а за стремлением к власти, рождается и стремление к богатству. Последнее же ведет тимократию к гибели. Накопление имущества в руках немногих производит чрезмерное обогащение одних, рядом с обеднением других [16]. Деньги становятся мерилом почестей и влияния на общественные дела; бедные исключатся из участия в политических правах, вводится ценз, и правление из тимократии превращается в олигархию, где властвуют богатые.

2. Олигархия. В олигархическом государстве властвуют богатые, а бедные не принимают участия в правлении. В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества, который, по Платону, состоит в том, чтобы каждый член общества “делал свое”. В олигархии же, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными делами – и земледелием, и ремеслами, и войском; во-вторых, право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек.

В олигархии господствуют уже низкие стремления человека; всюду проявляется алчность. Но существует еще некоторая умеренность, поскольку правители заботятся о сохранении приобретенного и воздерживают низких от своеволия. Однако правление вручается людям не по достоинству, а по богатству. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия – это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется сильнее, чем при предшествовавшем ей строе [15]. Развитие роскошного образа жизни в олигархии, неудержимая и неукротимая потребность в деньгах приводит молодых людей к ростовщикам, а быстрое разорение и превращение богатых в бедняков способствует возникновению зависти, злобы бедных против богатых и злоумышленных действий против всего государственного строя, гарантирующего богатым господство над бедными. Имущественная противоположность, неуклонно развиваясь, становится заметной даже по внешности тех и других. С другой стороны, сами условия общественной жизни делают неизбежными не только частые встречи бедных с богатыми, но даже их совместные действия: в играх, в состязаниях, на войне. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию.

В демократии, как и в идеальном государстве, все граждане делятся на три класса, которые находятся между собою во вражде. Первый класс составляют ораторы и демагоги, лжеучители мудрости, которых Платон называет трутнями с жалом. Второй класс – богачи, представители ложной умеренности; это трутни без жала. Третий класс – бедняки рабочие, которых Платон уподобляет рабочим пчелам, постоянно враждующие под влиянием первого и второго класса. В демократии, по Платону, из-за господства присущих толпе ложных мнений происходит потеря нравственных ориентиров и переоценка ценностей: “наглость они будут называть просвещенностью, разнузданность – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством. Демократия с ее постоянными восстаниями, кровопролитием, борьбой за власть, может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании [12].

4. Тирания. Это власть одного над всеми в обществе. Она возникает подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической формы правления. Тиран добивается власти как “ставленник народа”. В первые дни и в первое время он “улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и претворяется милостивым и кротким в отношении ко всем. Он ищет опоры в рабах и в людях самого низкого свойства, потому что лишь в себе подобных он находит преданность. “Тирания – наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей – потенциальных противников, постоянное инспирирование нужды в предводителе (войны, нехватка и т. п.), подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, “очищение” государства от всех тех, кто мужествен, великодушен, разумен или богат”. Таким является далеко не полный перечень злодеяний тирании, приводимый в конце восьмой книги “Государства”.

Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению “идеального” общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями “идеального” государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны “…правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине”. Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить “идеальное”). Очевидно, что именно философы будут охранять “идеальный” строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают “…всеми качествами правителей и стражей идеального государства” [5]. Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование “идеального” государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь “идеального” государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон существования “идеального” государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден.

Всех жителей “идеального” государства автор разделяет на три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем [4].

Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Этот переход осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо “понизить” без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для “идеального” государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой “перескок” считается “высшим преступлением” против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен [2].

Вслед за Сократом, считавшим тремя основными добродетелями умеренность (знание, как обуздывать страсти), храбрость (знание, как преодолеть опасности), справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих), Платон пишет о том, что “идеальное” государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью.

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она “подобна некой гармонии”, она “настраивает на свой лад решительно все целиком”. Под четвертой добродетелью справедливостью автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: “…заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие это есть справедливость”. Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование “идеального” государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая “порочные” государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве) [8].

Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. В “Государстве” все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только “варваров”, неэллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война зло, возникающее в порочных государствах “для обогащения”, и в “идеальном” государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. По мнению философа, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге “Законы”, где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.

Можно предположить, что всесторонняя регламентация важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в “идеальном” государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считает основой такого государства. Во времена древности, “золотого века”, когда сами боги управляли людьми, люди рождались не от людей, как сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались в материальных благах и много времени посвящали занятиям философией. Во многом единство древних обуславливалось отсутствием родителей (у всех одна мать земля). Платон хочет достичь того же результата, “обобществив” не только людское имущество, но и жен, детей. Автор хочет, чтобы никто не мог сказать: “Это моя вещь”, или “Это моя жена”. По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины общими женами всех мужчин. Для Платона общность жен и детей является высшей формой единства людей. Такая общность описана им для класса воинов-стражей, которым автор уделяет огромное внимание. По его мнению, отсутствие вражды внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего класса и отсутствие восстаний [8].

Социально-политические программы Платона зафиксировали изменения в политическом сознании наследственной знати, происходившие в процессе ее перерастания из родовой аристократии в землевладельческую. Завоевав экономическое и политическое господство в условиях общинной собственности, родовая аристократия ревностно охраняла патриархальные порядки, особенно в земледелии – традиционной сфере своего влияния. В ходе последующего развития она приспособилась к отношениям частной собственности и рабства, признала необходимость закона, но продолжала твердо настаивать на сохранении полисного землевладения. Именно этим объясняется ее стремление законсервировать полис как форму государственного устройства, сохранить его экономическую независимость, или самодостаточность, предотвратить территориальное расширение государства. Изложенные в диалогах Платона социально-политические программы являлись с этой точки зрения консервативными [14].

Учение Платона об идеальном государстве оказало большое влияние на дальнейшее развитие политико-правовой идеологии.

3. Идеализм Платона

Учение об эйдосах (идеях) можно по праву считать главной составляющей философии Платона. Слово “эйдос” имело в древнегреческом языке много значений – вид, внешность, образ, облик. Но именно Платон придал этому понятию философское звучание. Поэтому он считается создателем первого в истории идеалистического учения. Идеализм – это учение, признающее первичность идеального по отношению к материальному, первичность сознания по отношению к бытию [11].

Предшествующие Платону древнегреческие мыслители-натурфилософы искали первопричины мироздания и причины возникновения конкретных вещей в феноменах физической природы – вода, воздух, огонь, земля, теплота, наконец, атомы.

Уже софисты, а затем и Сократ, подвергли сомнению верность философии “физиса”. Обратив внимание на особенности человеческого сознания, Сократ показал, что теории “физиков” не дают объяснения главному – мотивам человеческих поступков, ибо в своем поведении человек руководствуется совершенно иными причинами, нематериального характера. В своих беседах Сократ и пытался выяснить их существо. Платон стал продолжателем Сократа в стремлении осмыслить и понять истинную природу этих причин. При этом он расширил сферу поиска истины на все мироздание, придя к мысли, что не только у человеческих поступков, но и у всех вещей и вообще у всего физического мира есть некие нематериальные причины [6].

Как мы различаем вещи? Например, чем отличается стол от стула? Стол и стул могут быть сделаны из одного материала, иметь примерно равные физические параметры. Но, тем не менее, человек вполне определенно отличает один от другого. Благодаря тому, что стол и стул имеют разное предназначение. Следовательно, все вещи имеют свое предназначение.

Данное предназначение не заложено в материале, из которого сделан тот или иной предмет. Дерево, металл или камень, пошедшие на изготовление стола, сами по себе не определяют его предназначение. Иначе говоря, причина появления стола и его предназначение – не имеет материального характера. Материал лишь средство для осуществления вещи.

Главная же причина, по мнению Платона, в том, что человек в своем сознании всегда имеет некий образ, как стола, так и всех вещей вообще. В соответствии с этими образами люди и творят окружающий их мир.

Эти образы Платон и назвал “эйдосами”, или “идеями”. Идея вещи – вот истинная причина появление конкретной вещи, сделанной из какого-нибудь вполне осязаемого материала. Идея вещи предшествует самой вещи и никакая вещь не может возникнуть, если нет ее идеи. Вещи – результат, следствие, воплощение, образец той или иной идеи, выполненные в конкретном материале [17].

В этой мысли заключено основное содержание платоновской философии: идея вещи соединяясь с тем или иным материалом рождает реальную вещь. Следовательно, каждая вещь имеет как бы тройственную природу – идея, материал и сама вещь, обладающая одновременно идеальными и материальными свойствами. При этом идея вещи – причина, материал – средство, а вещь – лишь следствие взаимодействия идеи и материала.

Необходимо заметить, что Платон смог понять столь сложную философскую природу каждой вещи благодаря, с одной стороны, влиянию орфизма, с его мистическим пониманием троичности бытия, тройственной природы всего в мире, а с другой стороны, в силу собственной диалектической логики. Именно диалектическое мышление Платона позволило ему увидеть, что соединение двух противоположных, обладающих разными свойствами начал – идеи и материала, рождает некий новый феномен – вещь. Поэтому каждая вещь, с точки зрения Платона, внутренне противоречива – идеальна и материальна одновременно, при этом “идеальность” как бы “испорчена” материальностью [18].

Все учение Платона построено на основе этого принципа – везде, во всех явлениях мироздания он видел их диалектическую сущность, пытался обнаружить и показать их внутреннюю противоречивость.

Согласно Платону идея обладает следующими свойствами:

1. Идея – это смысл вещи. Познать идею вещи означает познать, чем одна вещь отличается от другой. Зная идею стола и идею стула, мы знаем смысл их существования, знаем их предназначение и только потому отличаем один от другого.

2. Идея вещи есть цельность всех отдельных частей и проявлений вещи. Неважно, из какого материала сделан реальный стол – из дерева, камня или металла. Неважно, какую форму имеет конкретный стол – круглый он, квадратный или прямоугольный. Идея стола включает в себя все проявления стола как такового и определяет общую природу всех столов вообще. Каменные, деревянные, металлические, круглые, квадратные, прямоугольные, высокие и низкие столы являются столами потому, что воплощают в себе единую для них всех идею. И именно эта идея делает все эти столы столами.

3. Идея вещи является законом возникновения единичных проявлений вещей. Вещь не может возникнуть, если нет ее идеи – идея стола предшествует созданию конкретного стола, является причиной, законом его появления.

4. Идея вещи сама по себе невещественна. Стол может быть изготовлен из любого материала. Но это совсем не значит, что сама идея обладает какими-то вещественными характеристиками. Наоборот, благодаря тому, что идея вещи является умозрительным объектом, то есть постигаема только разумом, люди и могут создавать стол какой угодно формы из какого угодно материала. Сама по себе идея – сверхчувственна, доступна только разуму, мысли.

5. Идея вещи, несмотря на свою невещественность, обладает собственным существованием. Идея как таковая не рождается, не умирает, не переходит ни во что другое. Идеи живут в своем мире. Поэтому отсутствие стола в том или ином месте не означает, что вообще нет идеи стола.

Платоновская логика в анализе свойств идеи вещи приводит к выводу о самостоятельности существования идеи, о том, что идея вещи и сама вещь существуют раздельно, каждая сама по себе. Но где в этом случае существуют идеи вещей? Самый простой ответ – в сознании человека. Однако тогда получается, что человек приравнивается к Богу, так как огромное количество вещей возникли до человека и без его участия – Солнце, звезды, земля, природа, мироздание вообще [7].

Следовательно, есть некий мир, в котором и существуют идеи, мир независимый от человека. Платон, придя к данной мысли, назвал этот мир Гиперуранией. По его мнению, мир идей, “мир эйдосов” находится вне физического пространства. Гиперурания – это место, которое на самом деле не есть место, так как не обладает никакими физическими характеристиками. Гиперурания – образ умопостигаемого мира, образ мифологический [3].

Этот мир прекрасен, благороден и вечен, ведь только в нем живут абсолютно истинные, прекрасные, благородные и вечные идеи вещей. Он не материален, но именно мир идей является истинным бытием, так как он и только он – причина и закон рождения мира реального. Реальный мир также вторичен, как вторична любая вещь реального мира.

На основе своей диалектической логики Платон приходит к выводу, что наряду с миром идей первозданно существует и противоположное ему некое явление материального характера. Сам Платон для его обозначения использовал понятие “хора”, а также понятие “необходимость”. Позднее, когда языком науки стал латинский язык, это явление стали называть “материей”. Из данного положения Платона и вытекает давно установившееся мнение о том, что идеальных вещей, т. е. вещей полностью соответствующих своей идее, не существует и не может существовать. В силу всего этого, Платон называл реальный мир “кажущимся бытием”, подчеркивая его отличие от “истинного бытия” – мира идей. Реальный, вещный мир изменчив и конечен, несовершенен и некрасив. И все беды реального мира – от его материальности.

Определение причин рождения реального мира, поставило перед Платоном вопрос: почему изначально независимо друг от друга существующие мир идей и “хора-материя” пришли в движение и сотворили мироздание? Логика платоновского анализа потребовала найти первоисточник этого движения. Поэтому, наряду с двумя первоначалами – мир идей и “хора-материя” – Платон выделял третье первоначало, назвав его “демиургом”. Демиург – это платоновский бог, своей энергией приводящий изначально покоящиеся два других первоначала в движение и тем самым творящий мироздание [9].

Бог-демиург не просто перводвигатель, своей энергией он порождает некое явление, обозначенное Платоном как “Душа мира”. Душа мира окружает весь физический мир и уже сама, распространяя заложенную в нее божественную энергию, одушевляет все живое, является источником движения в реальном мире. Мировая Душа содержит в себе полное и абсолютное знание о мире. Кроме того, Мировая Душа – это опосредованный божественный источник жизни. Поэтому, по мнению Платона, мир в целом – живое существо в форме шара, имеющее душу и тело, (последнее состоит из земли, воды, огня и воздуха).

С этих же позиций он рассматривает и сущность человека. В представлении Платона, человек – продукт божественного творения, состоящий, как и весь мир, из души и тела. Тело человека – бренно, смертно, преходяще. Следуя своей логике, Платон приходит к выводу о вторичности человеческого тела, о его полной зависимости от души. Как и в случаях с другими вещами реального мира, тело – это материальная оболочка души, это материал, соединяясь с которым, душа рождает мыслящего и чувствующего человека.

Душа, являясь источником жизни человека, обладает собственной жизнью и бессмертием, так как она – остаток, частичка Мировой Души. Потому со смертью тела душа не погибает, а переселяется в другое тело, давая жизнь новому человеку [12].

По мнению Платона, процесс познания – это процесс припоминания. Душа, вселяясь каждый раз в новое тело, как бы забывает то знание, которым она обладала, будучи частью Мировой Души. Иначе говоря, материальное тело, своего рода, “портит” душу, мешает ей самореализоваться. По ходу жизни в конкретном теле, душа, хотя и частично, не полностью, но восстанавливает свои качества, благодаря чему человек и получает знания о мире.

Чем больше человек занимается воспитанием собственной души, тем больше раскрывает ее возможности. В этом плане, Платон, является продолжателем учения Сократа. Цель человека, по мысли Платона, состоит в постижении божественного, а значит в максимальной реализации способностей своей души, в максимальном наполнении самого себя знанием о мире. Только таким образом человек может приблизиться к своему идеальному образу.

Однако отдельный человек живет в обществе и зависит от общества. Следовательно, способ воспитания наиболее приближенных к идеалу людей – создание идеального общества, или, как говорил Платон, – “идеального государства”.

С этой точки зрения Платон был истинным идеалистом, даже мечтателем. До конца жизни не прекратил он попытки воплотить в практику свои представления об идеальном государстве. Неудачи, которые постигали Платона, когда он сталкивался с непониманием, а иногда и с откровенной враждебностью политиков, которым он рекомендовал свои социально-политические проекты, побуждали его еще с большим рвением продолжать разработку планов “идеального государства”. Ведь он считал, что дело, в конечном итоге, не в этих политиках, а в том, что он сам не до конца, не полностью, не истинно понял идею “справедливого общества”, не смог уловить истинный образ “идеального государства”. То есть и в этом случае Платон до конца оставался верным сути своего учения – создать идеальное общество можно только тогда, когда постигнешь в полной мере идею этого государства [9].

Учение Платона об идеях позволило исследователям охарактеризовать его философию как объективный идеализм, так как Платон признает существование идеального независимо от сознания человека, более того, само человеческое сознание – продукт некого всеобщего, всемирного сознания. Позднее, уже отталкиваясь от платоновской философии, было создано учение субъективного идеализма, которое все явление мира, видит лишь как производные от человеческого сознания и человеческой воли.

Таким образом, Платон, творчески используя идеи практически всех предшествующих античных философов, в первую очередь, орфиков, пифагорейцев и Сократа, создал учение, которое не только не устарело с веками, но до сих пор является источником философского творчества для представителей самых различных философских школ и направлений. Кто-то принимал и принимает его учение полностью. Другие, на основе его мыслей, строят уже свои философские системы, как, например, Плотин, создавший философию неоплатонизма, или Гегель, рассуждавший о великой созидательной роли платоновской диалектической логики. Третьи спорят с Платоном, опровергают его, как большинство философов-материалистов, однако собственные идеи они формулируют, только отталкиваясь от Платона, т. е. он является побудителем их творческой энергии. Огромное влияние, пусть и опосредованное, учение Платона оказало на формирование главных составляющих христианской философии и христианского образа мысли вообще.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подводя итог проделанной работе, можно сделать следующие выводы.

1. Впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений.

Литературная деятельность Платона продолжалась в течение полувека. Творчество философа имеет приблизительно три этапа, на протяжении которых он углубляется в постижении истины. Платон совершает целый переворот в манере философского изложения. Полное собрание его сочинений, дошедших до наших дней, насчитывает 36 произведений, поделенных на 9 тетралогий, которые наглядно демонстрируют развитие философии, оказавшей огромное влияние, как на европейскую философию, так и на литературу.

2. Положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая “линия Платона” – противоположность материалистической “линии Демократа”).

Платон – первый в Европе последовательный представитель объективного идеализма, основатель этой философии. Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном существовании идей как общих и родовых понятий. У Платона идеализм охватывает вопросы природы, человека, души, познания, общественно-политического строя, языка, поэзии, скульптуры, живописи, музыки, воспитания и многие другие.

3. Впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества – государство, законы и т. д.

Наиболее известным диалогом Платона является “Государство”, в котором описывается политическая утопия, противопоставляемая круговороту реальных государственных форм. Платон выделяет четыре несовершенные формы государства: тимократия (власть военачальников), олигархия (власть немногочисленных), демократия (власть большинства), тирания (бесконтрольная власть одного). Этим формам Платон противопоставляет идеальный вид государственного устройства. При таком строе правят лишь немногие мудрецы, которые одни по своей мудрости понимают сущность справедливости и способны править в соответствии с нею.

Учение Платона оказало громадное влияние на последующее развитие политико-правовой идеологии. Под его воздействием складывались философские и социально-политические взгляды Аристотеля, стоиков, Цицерона и других представителей античной политической мысли. Идея общего блага и общего интереса как основы политического объединения, мысль о частной собственности как причине социальных противоречий и конфликтов, довольно четкое определение форм государства и закономерностей их круговорота, признание законности важнейшим атрибутом политической организации – все это неоспоримые достижения Платона.

4. Заложены основы понятийного мышления, сделана попытка выделить философские категории (бытие – становление, вечное – временное, покоящееся – движущееся, неделимое – делимое и др.).

Именно Платон развил основные тенденции предшествующей философии, а именно: противопоставление божественной и человеческой мудрости, учение о бессмертии души и о должном воспитании философа.

5. Создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.).

Таким образом, на примере учения Платона об идеях, государстве и его представлении об обществе было выявлено историческое значение философии Платона.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Асмус В. Ф. Платон. – М.: Мысль. – 2005. – 366 с.

2. Бoгoмoлoв A. C. Aнтичнaя филocoфия. – М.: изд-вo МГУ. – 2005.

3. Болдырев Н. Ф. Сократ. Платон. Аристотель. Юм. Шопенгауэр: Биографические повествования. – Челябинск: Урал. – 1995. – 400 с.

4. Bвeдeниe в филocoфию: Учeбник для вyзoв. B 2 ч. Ч.1 / Пoд oбщ. peд. И. T. Фpoлoвa. – M.: Пoлитиздaт. – 2003. – 367 с

5. Горбачев В. Г. История философии: [Краткий курс лекций]: Учеб. пособие для высш. и сред. спец. Учеб. заведений / В. Г. Горбачев [3-е изд., перераб. и доп.]. – Брянск. – 2000. – 336 с.

6. Демидов А. Б. История философии в тестах с ответами, поясне­ниями и хрестоматийными приложениями. Минск. – 2005. – 464 с.

7. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль. – 1998. – 620 с.

8. Ильин В. В. История философии. СПб. – 2003. – 732 с.

9. Каше В. А. Философия. Исторический и систематический курс: Учебник для вузов. – М. – 2002. – 344 с.

10. Кессиди Ф. Х. От мифа к логосу (становление греческой фило­софии). – М. – 1972. – 312с.

11. Кириленко Г. Г., Шевцов Е. В. Философский словарь. Справочник студента. – М. – 2002. – 704 с.

12. Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном из­ложении. – М. – 1989. – 204 с.

13. Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель. – М.: Молодая гвардия. – 1993. – 383 с.

14. Мотрошилова Н. В. Рождение и развитие философских идей: Ист.-филос. очерки и портреты. – М. – 1991. – 464 с.

15. Современный философский словарь / Под ред. В. Е. Кемерова. 3-е издание. – М. – 2004. – 864 с.

16. Томсон Дж. Первые философы: Пер. с англ. – М. – 1959. – 362 с.

17. Философия. Справочник студента / Под ред. Г. Г. Кириленко и Е. В. Шевцова. – М. – 1999. – 672 с.

18. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. – М.: Высш. Школа. – 1981. – 374с.


Филосовское учение Платона