Основные черты средневековой философии 2

СОДЕРЖАНИЕ:

1. Основные черты средневековой философии……………………………3

2. Проблемы бытия. Номинализм и реализм………………………………5

3. Человек и его история в учениях А. Августина и Ф. Аквинского……7

Список литературы……………………………………………………………..10

1. Основные черты средневековой философии

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н. э., в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения.

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения.

Согласно догмату творения:

– Бог сотворил окружающий мир из ничего;

– творение мира есть результат акта Божественной воли;

– мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;

– природа не может творить сама себя;

– единственным творческим началом во Вселенной является Бог;

– Бог вечен, постоянен и все проникающ;

– подлинным бытием является только Бог;

– сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;

– поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;

– нет четкой границы между Богом и Его творением.

Согласно догмату откровения:

– мир можно познать, только познав Бога;

– Бог недоступен для познания;

– несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение – Библию;

– единственный способ познания Бога и всего сущего – толкование Библии;

– Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека – вере.

Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла.

Средневековая теологическая философия, в отличие от античной практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм.

Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:

– стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;

– сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

– способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании);

– способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;

Положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм);

– выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.

2. Проблемы бытия. Номинализм и реализм

Центральными проблемами средневековой философии можно назвать проблему соотношения веры и разума, которая легко интерпретируется как проблема соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные способы доказательства бытия Бога.

Схоластика – господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.

Название “схоластика” произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище “Философия – служанка богословия”).

Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.

Схоласты подразделяли знание на два вида:

– сверхъестественное, даваемое в откровении, то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии;

– естественное, отыскиваемое человеческим разумом, то есть то, что сумел человек “расшифровать” из текста Библии, как он понял идеи Бога.

В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.

В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления – номинализм и реализм.

Реализм – направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими, т. е. подлинным бытием не сами вещи, а их общее понятие – универсалии, по смыслу реализм близок к учению Платона о “чистых идеях”, воплощением которых являются реальные вещи.

Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.

Номинализм (от лат. nomen – имена) – направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего “чистые идеи” и считавшего реально существующими “индивидуумы” – определяемые материальные вещи. Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом, здесь познание как таковое – всегда продукт познающей души; предмет интуитивного познания и представление об этом предмете – это две разные реальности, а отсюда следует вывод, что возможно получить интуицию также и того, что реально не существует. Лишь одна реальность дана уму так, как она существует сама по себе – это сам ум. Согласно Николаю из Отрекура, как от существования одной вещи нельзя заключить к существованию другой, ибо вещь никогда не рассматривается в ее всеобщности, так же невозможно делать заключение от представления о вещи к самой вещи: ведь Бог всегда может создать в душе представление, которому ничего не соответствует в реальности.

Статус разума, таким образом, мало отличается в номинализме от статуса воображения: разум понимается как некая самостоятельная, субъективная деятельность, лишенная онтологических корней, лишенная связи с реальным бытием, а потому противостоящая ему. Умы больше не рассматриваются как высшие в иерархии сотворенных сущих. Ум – это не бытие, а представление, направленность на бытие, субъект, противостоящий объекту. Из реальной субстанции ум превращается в интенциональность. В то же время субъективистские истолкования духа влекут за собой вывод, что явления внутренние, психические, достовернее внешних, физических, поскольку первые даны нам непосредственно – положение, чуждое античной философии, но вполне естественное для августинианской традиции с ее углубленным интересом к “внутреннему человеку”.

К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.

3. Человек и его история в учениях А. Августина и Ф. Аквинского

Аврелий Августин

Политические взгляды Августина изложены в работах “О граде Божьем”, “О свободной воле”. Все социальные, государственные и правовые установления предстают как следствие греховности человека. Греховность предопределена замыслом творца, наделившего людей свободной волей. Людей, Августин разделяет на два разряда (града), одним из которых предназначено вечно царствовать с богом, а другим – подвергнуться вечному наказанию с дьяволом.

Греховность земной государственно-правовой жизни проявляется в существующих отношениях управления и повиновения, господства и рабства. Существующее положение является естественным; в том числе естественно рабство, хотя оно и противоречит созданной богом человеческой природе. Такой порядок продлится до второго пришествия Христа. До этого момента Августин берет земные социально-политические порядки под свою защиту, но при условии, что они не чинят препятствий христианской религии и церкви. Резко противопоставляются “град земной” – земная деятельность человека, государство, законы и “град божий” – добродетель. В граде земном допустимы элементы града божьего в виде праведных людей, но эти люди не определяют жизнь града земного. Вражда земного и божьего града перерастает в борьбу добра со злом. Но Августин до конца не отвергает земной град, он допускает существование государства, создающего условия для движения человека к богу. Критикуя человеческую власть, Августин, тем не менее, признавал за избранными (гражданами небесного града) право господствовать над грешниками и над всеми противниками, которых они смогут победить в “справедливой войне”.

Также Августин рассматривает формы человеческой общности (семья, государство, общность языка, человеческое общество, и универсальная общность, объединяющая бога и людей). Предпочтение отдает множеству малых национальных государств. Формы правления различаются Августином в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Главные среди них – моральные и религиозные, в т. ч. уважение к богу и к человеку. Ему не интересны утилитарные преимущества и неудобства той или иной формы: несправедливого правителя и несправедливый народ он называет тираном, несправедливую аристократию – кликой.

Августин проводит идею господства церкви над государством, не отождествляет христианскую общину и государство. Обязанность христиан по отношению к христианскому правителю – лояльность, а обязанность церкви – быть наставницей (для правителя). Право восходит к божественному вечному закону. Законы делятся на божественные, естественные и человеческие.

Фома Аквинский

Аквинский пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем укрепить ее позиции. От Аристотеля он перенял мнение о том, что человек по природе есть “животное общительное и политическое”. Люди объединяются в государства для удовлетворения тех потребностей, которые поодиночке они удовлетворить не могут. При этом роль монарха подобна роли бога: перед тем как управлять, монарх создает государство, упорядочивает жизнь.

Цель государства – “общее благо”, обеспечение условий для достойной, разумной жизни. Для реализации этой цели требуется сословная иерархия, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев. Высшее сословие правителей олицетворяет собой государство. Для доказательства превосходства духовной власти над светской, Аквинский рассмотрел 3 элемента государственной власти: сущность, форму и использование. Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения. Иногда пользование властью вырождается в злоупотребление ею. Неправедный приход к власти и несправедливое правление – результат нарушения заветов бога и католической церкви. Чем больше действия правителя отклоняются от божественной воли, тем больше прав имеют люди на сопротивление. Но окончательное решение о необходимости противостояния тому или иному тирану принадлежит все же церкви.

Тиранию Аквинский отличал от монархии, которую считал лучшей формой правления. Монархия сходна с мирозданием (один бог – один монарх), с человеческим организмом (разнообразные части тела направляются одним разумом).

Словом “закон” Аквинский обозначал самые различные явления. Все законы связаны единой субординацией. Вечный закон – универсальные нормы, общие принципы божественного разума. Вечный закон тождественен богу, существует сам по себе, от него производны иные виды законов. Естественный закон – отражение вечного закона в человеческом разуме; он предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, искать истину (бога) и уважать достоинство людей. Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение – силой и страхом принуждать людей к достижению добродетели. Позитивный закон может меняться. Акты, противоречащие естественному закону, не могут считаться позитивными законами. А божественный закон дан в Библии и необходим по двум причинам:

1) позитивный закон не способен полностью истребить зло;

2) люди не могут сами прийти к единому представлению о правде (якобы из-за несовершенства человеческого разума).

Список использованной литературы:

1. Алексеев П. В, Панин А. В. “Философия” М.:Проспект,2000 2. Лешкевич Т. Г. “Философия науки: традиции и новации” М.:ПРИОР,2001 3. Спиркин А. Г. “Основы философии” М.:Политиздат,1988 4. Фролов И. Т. “Введение в философию” Ч-2, М.:Политиздат, 1989


Основные черты средневековой философии 2