Платон, философ и спортсмен

Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428-427 годах до н. э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопонесской войны между Афинами и Спартой. По античной традиции днем его рождения считается 7 таргелиона (21 мая), праздничный день, в который, по мифологическому преданию, на острове Делос родился бог Аполлон.

Платон родился в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца, Аристона (465–424), возводили, согласно легендам (см. труды Диогена Лаэртского), к последнему царю Аттики Кодру, а предком Периктионы, матери Платона, был афинский реформатор Солон. Также, согласно Диогену, Платон был зачат непорочно.

Перектиона была сестрой Хармида и Крития, двух известных фигур из числа Тридцати тиранов, недолговечного олигархического режима, последовавшего за развалом Афин в конце Пелопонесской войны[1] . Помимо Платона у Аристона и Периктионы было еще трое детей: два сына – Адимант и Главкон, и дочь Потона, мать Спевсиппа[1] . Согласно тексту Государства, Адамант и Главкон были старше Платона[2] . Однако Ксенофонт в своих Меморабилиях сообщает, что Главкон был младше Платона[3] .

Первым учителем Платона был Кратил. Около 407 года познакомился с Сократом и стал одним из его учеников. Характерно, что Сократ является неизменным участником практически всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами.

После смерти Сократа в 399 до н. э. уехал в Мегару. По преданию, посетил Кирену и Египет в течение 399-389 годов. В 389 году отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. В 387 году Платон возвращается в Афины, где основывает собственную школу – Платоновскую Академию. По древним преданиям, Платон умер в день своего рождения в 347 году.

По свидетельству Олимпиодора, Платон был не только философом, но и олимпийским чемпионом. Дважды он выигрывал соревнования по панкратиону – смесь бокса и борьбы. Теория идей Платона

В диалоге “Тимей” Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего – вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: “Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя – ощутимое, рожденное, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть еще один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно”.

Проблемы, связанные с теорией идей

Среди исследователей существуют противоречивые суждения насчет того статуса, который Платон приписывает идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину и цель ее существования. В диалоге “Парменид” Платон критикует кардинальное противопоставление “мира идей” и “мира вещей”. В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида берется доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Во многих моментах проводимая Платоном критика дуализма вещей и идей повторяется в более поздних сочинениях Аристотеля.

Итог “Парменида” свидетельствует о том, что вопрос о существовании идеи есть вопрос о существовании единого вообще. Если единое существует, оно не может оставаться единым в строгом смысле этого слова. Исследователь Платона Татьяна Вадимовна Васильева говорит об этой проблеме следующее: “единое может оставаться единым, и только единым, одним-единственным единым, лишь до тех пор, пока оно не существует. Как только единое становится существующим единым, оно перестает быть только единым и становится многим. Здесь есть противоречие, но это противоречие самого бытия. Отвергает ли этот вывод отдельное существование идей? При монистической системе отвергает, при дуалистической нет”.

Идея Блага

В диалоге “Государства” дается концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово “благо” (τὸ ἀγαθόν) означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, ее полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона – это “благо само по себе” (αὐτὸ ἀγαθόν).

Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге “Государство”: “что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины”.

Андроги н (греч. ἀνδρόγυνος, “обоеполый”) – мифическое существо, обладающее признаками обоих полов, реже – бесполое. Согласно мифологии, за то, что андрогины пытались напасть на богов (возгордились своей силой и красотой), боги разделили их надвое и рассеяли по Миру. И с тех пор люди обречены к поискам своей половины.

В мифологии андрогины – мифические предки, перволюди, соединяющие в себе мужские и женские половые признаки. Есть мнение, что в библейском рассказе о сотворении Богом Евы из ребра Адама отразился в искаженном виде миф о первоначальной бесполости первых людей[2] .

В учении каббалистов говорится о некоей “левой” или “северной” стороне божества, которая имеет свою эманацию, и эманация эта состоит под знаком Самаэля, или Сатаны (ивр. ān, sāt‎ – противник в суде, в споре или на войне, наушник, подстрекатель ; греч. δΙάβολος, где суффикс производное от греч. δΙαβάλλω – сеять рознь, ссорить, клеветать, обманывать, обольщать ; предлог δΙά среди прочего указывает на разделение). Божественная полнота оказывается у них интегрирующей силу зла как один из своих моментов, причем внутри божества это даже не зло, но становится злом вне его.

Черты двуполости – изображение божеств определенного пола с особенностями противоположного пола можно встретить в иконографии многих народов. Такова, например, бородатая Афродита и Афродита с мужским половым органом. Древние греки чтили в числе других богов Гермафродита – сына Гермеса и Афродиты, в нем совмещались женские и мужские черты[3] .

В пантеоне богов ведийской и брахманистской Индии выделяется Адити – божественная корова-бык, мать и отец богов. Там же видное место занимает Праджапати, создавший все из самого себя. Египетский бог Ра, совокупившийся сам с собой, породил других богов, людей и весь мир. Своеобразным вариантом андрогинов являются персонажи, предстающие то в мужском, то в женском облике. Так, небесное существо Пулуга (в андаманской мифологии) в южной части архипелага принадлежит мужской природе, в северной – женской.

Платон в диалоге “Пир” рассказывает миф об андрогинах, предках людей, сочетавших в себе признаки мужского и женского пола. Выглядели они комично: шаровидной формы, с восемью конечностями и двумя парами срамных частей. Подобно титанам, андрогины были страшны своей силой и посягали на власть богов. Зевс решил разрезать их пополам, уменьшив тем самым их силу и наглость вдвое. Основа этого мифа, возможно, имеет древнее происхождение, но в изложении Платона миф напоминает скорее пародию на этиологические мифы, и на самом деле служит введением в учение об Эросе (именно Эрос соединяет впоследствии разрезанные половинки андрогинов).

О Красоте и о любви

… Когда кто-нибудь смотрит на здешнюю красоту, припоминая при этом красоту истинную, он окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь; но, еще не набрав сил, он наподобие птенца глядит вверх, пренебрегая тем, что внизу, – это и есть причина в его неистового состояния. Из всех видов исступленности эта – наилучшая уже по самому своему происхождению, как для обладающего ею, так и для того, кто ее с ним разделяет. Причастный к такому неистовству любитель прекрасного называется влюбленным. (“Федр”)

Благодаря памяти возникает тоска о том, что было тогда… Красота сияла среди всего, что там было; когда же мы пришли сюда, мы стали воспринимать ее сияние всего отчетливее посредством самого отчетливого из чувств нашего тела – зрения, ведь оно самое острое из них. (“Федр”)

Не есть ли… любовь не что иное, как любовь к вечному обладанию благом?…Ну, а если любовь – это всегда любовь к благу, …то каким образом должны поступать те, кто к нему стремится, чтобы их пыл и рвение можно было назвать любовью? Что они должны делать?

Они должны родить в прекрасном как телесно, так и духовно… Дело в том, Сократ, что все люди беременны как телесно, так и духовно, и, когда они достигают известного возраста, природа наша требует разрешения от бремени. Разрешиться же она может только в прекрасном, но не в безобразном…

Те, у кого разрешиться от бремени стремится тело… обращаются больше к женщинам и служат Эроту именно так, надеясь деторождением приобрести бессмертие и счастье и оставить о себе память на вечные времена. Беременные же духовно… беременны тем, что как раз душе и подобает вынашивать. А что ей подобает вынашивать? Разум и прочие добродетели. Родителями их бывают все творцы и те из мастеров, которых можно назвать изобретательными. Самое же важное и прекрасное – это разуметь, как управлять государством и домом, и называется это уменье рассудительностью и справедливостью.

… Он (человек-философ) радуется прекрасному телу больше, чем безобразному, но особенно рад он, если такое тело встретится ему в сочетании с прекрасной, благородной и даровитой душой: для такого человека он сразу находит слова о добродетели, о том, каким должен быть и чему должен посвятить себя достойный муж, и принимается за его воспитание. Проводя время с таким человеком, он соприкасается с прекрасным и родит на свет то, чем давно беременен. Всегда помня о своем друге, где бы тот ни был – далеко или близко, он сообща с ним растит свое детище, благодаря чему они гораздо ближе друг другу, чем мать и отец, и дружба между ними прочнее, потому что связывающие их дети прекраснее и бессмертнее.

Вот каким путем нужно идти в любви – самому или под чьим-либо руководством: начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх – от одного прекрасного тела к двум, от двух – ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь, наконец, что же это – Прекрасное. (“Пир”)

Аристо тель (др.-греч. ἈρΙστοτέλης) (384 до н. э., Стагир – 322 до н. э., Халкида, о. Эвбея) – древнегреческий философ и ученый. Ученик Платона. С 343 до н. э. – воспитатель Александра Македонского. В 335/4 г. до н. э.[1] основал Ликей (Лицей, или перипатетическую школу). Основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления.

Аристотель был первым ученым, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития – социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьезное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом.

Наука, в общем, подразделяется на две части: первая называется познанием материи, а вторая – познанием формы. Это означает, что в окружающей нас действительности нет ничего, в чем нельзя было бы распознать материю и форму. Например, стол. У него есть материя, то есть, дерево, и он имеет форму – форму стола. И материя, то есть дерево, является носителем формы, представляющей собой стол. Так же и слово “лжец”: у него есть материя – человек, и есть форма – лжец, так что материя – человек, является носителем формы – лжи. И так – во всем. Подобно этому и наука, исследующая действительность, также подразделяется на две части: исследование материи и исследование формы. Та часть науки, которая изучает свойства материи, существующей в действительности (как чистую материю без ее формы, так и материю и ее форму вместе), относится к “познанию материи”. Это познание имеет эмпирическую основу, то есть основано на доказательствах и сопоставлениях результатов практических опытов, которые принимаются ею за достоверную основу для истинных выводов. Другая часть науки рассматривает только форму, абстрагированную от материи и не имеющую с ней никакой связи. Другими словами, формы “правда” и “ложь” абстрагируются от материи, то есть от людей, являющихся их носителями, и рассматривается только значимость, или не значимость самих этих форм в чистом виде, не воплощенных в какой бы то ни было материи. Это называется “познанием формы”. Познание это не имеет эмпирической основы, поскольку такие абстрактные формы не находят своего выражения на практике, подтвержденной опытом, потому что находятся за пределами реальной действительности. Ведь эта абстрактная форма является лишь плодом воображения, то есть только воображение может нарисовать ее, несмотря на то, что она не существует в реальной действительности. И в соответствии с этим, каждое научное познание подобного рода, базируется исключительно на теоретической основе, то есть не подтверждается практическими опытами, а является лишь плодом теоретического дискуссионного исследования. К этой категории относится вся высокая философия. И потому большая часть современных ученых перестала заниматься ею, так как недовольны этими дискуссиями, построенными на теоретических изысканиях, которые, по их мнению, являются ненадежной основой, поскольку надежной они считают только эмпирическую основу. Наука каббала также подразделяется на две вышеупомянутые части: познание материи и познание формы. Однако, по сравнению с классической наукой, в ней даже познание формы целиком построено на научном исследовании практического восприятия, то есть на основе практического опыта.

Учение об обществе и государстве

В этике Аристотель развил как образец и как цель блаженной жизни идеал созерцательного постижения истины. Аристотель признал этот идеал трудно достижимым, доступным в полной мере лишь для божества. Человек может и должен стремиться к нему, так как в человеке также есть нечто божественное. И все же учение Аристотеля далеко от мистического идеализма Платона. Достижение высшей цели жизни вовсе не означает для него бегства от действительности. Аристотель – не Плотин, который, спустя свыше полтысячи лет, имея в виду мир умопостигаемый, бросит клич: “Бежим в милую отчизну!” Хотя высшая цель – созерцательное постижение, интеллектуальная интуиция, однако человеческая природа, по Аристотелю, несовершенна. В силу ее несовершенства жизнь нуждается в ряде благ, которые по отношению к главной цели – низшие и подчиненные. Необходимы и телесное здоровье, и пища, и определенные условия жизни. В числе этих благ как на необходимое условие жизни Аристотель указывает на богатство. Он сравнивает его с орудиями, которые мы избираем в качестве средств для преследуемой цели. Под богатством в точном смысле слова Аристотель понимает “накопление хозяйственных благ, необходимых для жизни и полезных для государственного и домашнего общения” [11, I. 3, 1256 в 29 – 30].

Для Аристотеля как теоретика античного рабовладельческого общества весьма характерно, что на богатство он смотрит исключительно с потребительской точки зрения рабовладельца. Для него быть богатым означает скорее пользоваться, чем владеть: богатство – действительное осуществление владения, или пользование тем, что составляет имущество [см. 13, I, 5, 1361 а 23 – 24]. Но именно поэтому истинное, самодостаточное для благой жизни имущество не беспредельно. Ценно этически только то, что необходимо для цели, которой подчинено богатство, и благо есть то, что оказывается не в избытке; то же, чего оказывается больше,, чем нужно, дурно [см. там же, I, 6, 1363 а 2 – 3]. Между крайностями расточительности, т. е. недостаточной заботы о хозяйственных благах, и скупости, или излишнего старания о них, лежит средняя мера в распоряжении имуществом. Это “щедрость” – доблесть свободного и благородного человека. Щедрый наилучшим способом использует вещь, раздает хозяйственные блага ради прекрасного и притом правильным образом.

Расточителя еще могут научить время и опыт, и он может из мота превратиться в щедрого человека, но скупость неизлечима. Для достижения высшего блаженства достаточны небольшие имущественные средства. Не следует думать, будто блаженный нуждается во многих и великих материальных благах, хотя без них нельзя быть благополучным, ибо самодостаточность и нравственная деятельность не требуют материального избытка и можно совершать прекрасные действия, не будучи повелителем земли и моря. Среди различных форм скупости Аристотель особенно сурово осуждает тот ее вид, который состоит в чрезмерном приобретении. Отношение Аристотеля к нему определяется установленным им различием двух противоположных видов, или типов, хозяйства. Это “экономика” и “хрематистика”. “Экономика” – правильный тип хозяйственной деятельности. Ее цель – разумное удовлетворение хозяйственных потребностей “дома” или семьи – первичной единицы общества и государства. “Экономика” доставляет семье все, что необходимо для того, чтобы ее члены могли достигать высшей цели – блаженства. Приобретение, осуществляемое экономикой, – “приобретение, согласное с природой”.

Напротив, “хрематистика” – отрицательный и осуждаемый Аристотелем тип хозяйственной деятельности. Цель “хрематистики” – служение не высшим задачам человеческой жизни, а неограниченной наживе, беспредельному приобретению и накоплению. Здесь стяжание – самоцель, осуществляется оно ради самих хозяйственных благ.

Противоположность “экономики” “хрематистике” выясняется из анализа войны как явления общественной жизни. По Аристотелю, война также есть род хозяйственной деятельности, искусство приобретения, так как часть войны составляет охота: охотиться необходимо не только на зверей, но и на тех людей, которые по природе предназначены, к подчинению, но не желают подчиняться. “Экономика” распространяется на все виды приобретения богатства, соответствующего природе. Ни в одном из видов искусства орудие не может быть беспредельным – ни по величине, ни по количеству. Так как богатство – это тоже совокупность орудий, полезных для домашней и для государственной жизни, то оно не беспредельно. С “экономикой” совпадает только такое приобретение государственных благ, которое сообразно с природой. Напротив, “хрематистика” есть приобретение хозяйственных благ, противоречащее природе, не знающее предела стремление к владению. Родилась “хрематистика” из обмена. Первоначально обмен возник ради целей жизни и был согласован с природой и необходим, так как имел целью восполнение недостающего для. самодостаточности.

Однако с появлением денег, ставших средством менового обращения и сбережения ценностей, обмен утратил непосредственную связь с удовлетворением потребностей и стал орудием беспредельного обогащения. Из этого нового менового оборота естественно развилась “хрематистика”. Она больше всего имеет дело с деньгами, и ее задача – беспредельное порождение богатства и хозяйственных благ. Так, в лечебном деле никто не стремится ни изготовлять, ни накоплять больше лекарств, чем их нужно для излечения болезни. Напротив, в “хрематистике” цель и средства совпадают, нет предела для самой цели, и эта цель – богатство.

Естественное стремление к увеличению хозяйственных благ перерождается в противоестественное и безграничное стяжательство оттого, что. люди начинают заботиться только о жизни, а не о высшем благе. С возникновением денежного обмена хозяйственными благами начинают называть все, “ценность чего измеряется деньгами” [Ник. этика, IV, 1, 1119 в 26 – 27]. Такая оценка, впрочем, не относится к измерению цели, для которой хозяйство служит средством: ценность имущества определяется величиной его хозяйственного значения, а ценность дела – его величием и красотой. Поэтому взгляд Аристотеля на хозяйственные ценности обусловливается его этическими и социально-политическими воззрениями. Раскрываются эти воззрения в восьми книгах замечательного обширного трактата Аристотеля “Политика”, который остался незаконченным. В “Политике” рассматриваются различные общественные отношения и оцениваются различные формы государственного устройства.


Платон, философ и спортсмен