По Философии 9

Вопрос : Идея и образ человека в истории философии.

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в памятнике древнеиндийской литературы – Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку и в примыкающих к Ведам текстах – упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане).

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (сансаре) граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос упанишад.

Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М. К. Ганди.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Один из наиболее значительных ее представителей – Конфуций разработал концепцию “неба”, которое означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т. е. она носит антропоцентристский характер.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами, человек обязан поступать в согласии с моральным законом – дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня “идеального человека”, “благородного мужа” (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал Конфуций. Чтобы приблизиться к цзюнь-цзы, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнь (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом “не делай людям того, чего не пожелаешь себе”. Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях “семи мудрецов” в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и других. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как “большая семья”. Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет), и (справедливость) и др.

Наряду с учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии следует отметить и другое направление – даосизм. Основателем его является Лао-цзы. Исходной идеей даосизма служит учение о дао (путь, дорога) – это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и. мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т. е. его поведение должно согласовываться с природой человека и вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.

Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей чертой ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является трансцендентализм – человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

Философия человека Древнего Востока оказала огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.

Проблема человека в философии Древней Греции

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т. е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом.

Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором, следующий: “Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют”.

В концепции софистов следует обратить внимание прежде всего на три момента:

– релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т. д.;

– в бытие как главное действующее лицо они вводят человека;

– впервые процесс познания они наполняют экзистенциальным смыслом и обосновывают экзистенциальный характер истины.

Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что “добродетель есть знание”. Поэтому человек, познавший что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации.

Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.

Демокрит – представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, – это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического взгляда на душу человека его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, – счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье – это прежде всего радостное и хорошее расположение духа – эвтюмия. Важнейшее условие ее – мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, “желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу”, мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей.

В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем – душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудра и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного.

Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело – это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.

В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое. И эта социальная природа человека отличает его и от животного, и от “недоразвитых в нравственном смысле существ”, и от “сверхчеловека”. По этому поводу он пишет, что “тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством”.

Еще один отличительный признак человека – его разумность, “человек и есть в первую очередь ум”. Таким образом, человек, по Аристотелю, – это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность – две основные характеристики, отличающие его от животного.

К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности.

Новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план здесь выступают проблемы человека, связанные с социальным и нравственным упадком, утратой экзистенциальных ценностей и смысла жизни людей. В этой ситуации на передний план выдвигается интеллектуально-терапевтическая функция философии, т. е. та функция, которую В. Франкл назвал логотерапевтической. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения общества и человека – это индивид. Социум – это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага.

В заключение отметим, что древнегреческая философская антропология, как и древневосточная, несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними.

Так же, как древневосточная философия человека оказала огромное влияние на все последующее ее развитие в рамках восточной традиции, древнегреческая философская антропология является начатом и источником западноевропейской традиции в философии человека.

Вопрос : Ценности и ценностные ориентации человека в мире.

Ценности занимают важнейшее место в жизни человека и общества, так как именно ценности характеризуют собственно человеческий образ жизни, уровень выделения человека из животного мира.

Особую значимость проблема ценностей приобретает в переходные периоды общественного развития, когда кардинальные социальные преобразования ведут к резкой смене существовавших в нем систем ценностей, тем самым ставя людей перед дилеммой: либо сохранять устоявшиеся, привычные ценности, либо приспосабливаться к новым, которые широко предлагаются, даже навязываются представителями различных партий, общественных и религиозных организаций, движений.

Поэтому вопросы: что такое ценности; каково соотношение ценности и оценки; какие ценности являются для человека главными, а какие второстепенными – являются сегодня жизненно важными.

Рассмотрим в самых крупных чертах проблематику общей теории ценностей и ее наиболее важные категории. Прежде всего, разберемся в смысле основного понятия данной теории – категории ценность. Этимологический смысл этого слова весьма прост и вполне соответствует самому термину: ценность есть то, что люди ценят. Это могут быть и предметы или вещи, и явления природы, и общественные явления, и человеческие поступки, и явления культуры[1] . Однако содержание понятия “ценность”, его природа не такие уж простые, как это может показаться с позиции обыденного сознания.

В чем же философский смысл понятия “ценность”?

1. Ценность социальна по своей сути и имеет объектно-субъектный характер.

Известно, что там, где нет общества, нет и оснований говорить о существовании ценностей. Ведь сами по себе вещи, события без их связи с человеком, с жизнью социума не имеют отношения к ценностям. Таким образом, ценности всегда являются человеческими ценностями и носят социальный характер. Это относится не только к очеловеченной природе, т. е. ко всей цивилизации в многообразии ее проявлений, но даже к многочисленным природным объектам. Например, атмосфера, содержащая кислород, существовала на Земле задолго до появления человека, однако лишь с возникновением человеческого общества стало возможно говорить об огромной ценности атмосферы для жизни людей.

2. Ценность возникает в ходе практической деятельности человека.

Любая деятельность человека начинается с определения цели, достижению которой и будет посвящена эта деятельность. Цель – это представление человека о конечном результате деятельности, достижение которой позволило бы индивиду удовлетворить какие-то свои потребности. Таким образом, уже изначально индивид относится к предполагаемому результату своей деятельности как к ценности. Поэтому человек и сам процессдеятельности, направленный на достижение результата, рассматривает как значимый, ценностный для него.

Конечно, не все результаты и не всякой человеческой деятельности становятся ценностями, а только те, которые являются социально значимыми, отвечающими общественным потребностям и интересам людей. Причем сюда относятся не только вещи но и идеи, отношения, способы деятельности. Мы ценим и материальные блага, и доброту человеческих поступков, и справедливость государственных законов, и красоту мира, и величие разума, и полноту чувств, и многое другое.

3. Понятие “ценность” необходимо отличать от понятия “значимость”.

Ценность соотносится с понятием “значимость”, однако не тождественна ему. Значимость характеризует степень интенсивности, напряженности ценностного отношения. Что-то нас трогает больше, что-то меньше, что-то оставляет безразличными. Более того, значимость может иметь характер не только ценности, но и “антиценности”, т. е. вреда. Зло, социальная несправедливость, войны, преступления и болезни имеют большую значимость для общества и личности, но эти явления не принято называть ценностями.

Следовательно, понятие “значимость” более широкое, чем “ценность”. Ценность – это положительная значимость. Явления, играющие отрицательную роль в общественном развитии, могут интерпретироваться как отрицательные значимости. Итак, ценность – это не всякая значимость, а лишь та, которая играет положительную роль в жизни человека, его объединений или общества в целом.

4. Всякая ценность характеризуется двумя свойствами: функциональным значением и личностным смыслом.

Что это за свойства? Функциональное значение ценности – это совокупность общественно значимых свойств, функций предмета или идей, которые делают их ценными в данном обществе. Например, для какой-либо идеи характерно определенное информационное содержание и степень его достоверности.

Личностный смысл ценности – это ее отношение к потребностям человека. Личностный смысл ценности, с одной стороны, определяется объектом, выполняющим функции ценности, а с другой стороны, зависит от самого человека. Постигая смысл вещи, человек исходит не из своей чисто природной потребности в ней, а из потребности, воспитанной обществом, к которому он принадлежит, т. е. из родовой общественной потребности. Он как бы смотрит на вещь глазами других людей, общества и видит в ней то, что имеет значение для его жизни в рамках этого общества. Человек как существо родовое ищет в вещах их родовую сущность, идею вещи, которая и выступает для него смыслом.

В то же время следует отметить, что смысл ценностей для людей неоднозначен, он зависит от их положения в обществе и решаемых ими задач. Например, личный автомобиль может быть средством передвижения и престижным предметом, который в таком случае важен как объект обладания, создающий владельцу определенную репутацию в глазах других людей, или средством получения дополнительного заработка и т. п. Во всех этих случаях один и тот же предмет связан с различными потребностями.

5. Ценности по природе своей объективны.

Это положение может вызвать возражение. Ведь ранее отмечалось, что там, где нет субъекта, бессмысленно говорить о ценности. Ценность зависит от человека, его чувств, желаний, эмоций, т. е. рассматривается как нечто субъективное. Кроме того, для индивида вещь утрачивает ценность, как только она перестает интересовать его, служить удовлетворению его потребностей. Иными словами, вне субъекта, вне связи вещи с его потребностями, желаниями, интересами ценности быть не может.

И, тем не менее, субъективизация ценности, превращение ее в нечто односторонне зависимое от сознания человека неоправданны. Ценность, как и значимость вообще, объективна, и это ее свойство коренится в предметно-практической деятельности субъекта. Именно в процессе такой деятельности и формируются у людей специфически ценностные отношения к окружающему миру. Иначе говоря, предметно-практическая деятельность – основа того, что вещи, предметы окружающего мира, сами люди, их отношения обретают для человека, общества определенное объективное значение, т. е. ценность.

Таким образом, ценность – это объективная значимость многообразных компонентов действительности, содержание которых определяется потребностями и интересами субъектов общества. Отношение к ценностям – это ценностное отношение.

Ценности – это определенная нормативная категория, объемлющая все то, что может быть целью, идеалом, предметом влечения, стремления, интереса. Основными понятиями и категориями этой теории являются: благо, достоинство, значение, оценка, польза, победа, смысл жизни, счастье, уважение и т. д.

Ценности занимают важнейшее место в жизни человека и общества, но не сами по себе, а лишь на фоне сложившейся системы ценностных ориентации.

Все многообразие ценностей можно классифицировать по трем основаниям: по сферам общественной жизни, по субъектам, по роли в жизни общества. В соответствии с основными сферами общественной жизни различают три группы ценностей: материальные, социально-политические и духовные.

По субъектам различают ценности: индивидуальные, групповые и общечеловеческие.

С точки зрения той роли, которую ценности играют в жизни общества и человека, их можно разделить на три следующие группы: ценности, имеющие второстепенное значение для человека и общества, ценности повседневного спроса и повседневного обихода и высшие ценности.

Наивысшими ценностями для человека являются: жизнь как ценность, здоровье как ценность и свобода как ценность.

Вопрос : Важнейшее понятие философской антропологии.

Жизнь с ее сложной паутиной коллизий, наука и культура в целом (которая охватывает все науки, виды искусства, религию и, разуме­ется, философию) с их гигантскими достижениями требуют от нас, и прежде всего от молодежи, совершенствования, энергичной лю­бознательности, творческого воображения, пытливой мысли, утон­ченной интуиции, широкого кругозора и мудрости.

Можно сказать, что философия – это все единосущее, “схвачен­ное в мыслях”; это квинтэссенция духовной жизни мыслящего че­ловечества, это теоретическая сердцевина всей культуры народов планеты. Человек изначально обладал любознательностью. Само же­лание понять суть загадочного, неведомого являло собой склонность к зачаточному философскому размышлению, пусть даже пока на жи­тейском уровне: ведь и на этом уровне люди нередко склонны по­философствовать. Само слово “философия” восходит к Пифагору. Буквально оно означает любовь к мудрости, т. е. любомудрие.

Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостное представление о мире; он, по словам С. Н. Булгакова, не может согласиться ждать удовлетворения этой потребности до тех пор, пока будущая наука даст достаточный материал для этой цели; ему необходимо также получить ответы и на вопросы, которые вы­ходят за поле положительной науки и не могут быть ею даже осо­знаны. Вместе с тем человек не способен заглушить в себе эти во­просы, сделать вид, что они не существуют, практически их игно­рировать. Для человека как разумного существа бесконечно важнее любой специальной научной теории представляется решение вопро­сов о Том, что же такое наш мир в целом, какова его основа, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, имеют ли какую-либо цену наша жизнь и наши деяния, какова природа добра и зла, и т. д. Сло­вом, человек спрашивает и не может не спрашивать не только как, но что, почему и зачем. На эти последние вопросы у науки нет ответа, точнее, она их и не ставит, и не может разрешить. Разрешение их лежит в области философского мышления.

Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания (онтология, или метафизика), о сущности и развитии Человеческого общества (социальная философия и философия ис­тории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антро­пология), теорию познания (гносеология), проблемы творчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную ис­торию, т. е. историю философии, которая являет собой существен­ную составляющую предмета философии: история философии есть часть содержания самой философии.

С давних времен человек в той или иной мере постоянно был объектом философских размышлений, но не всегда стоял в центре внимания философов. Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества.

Человека, в его частных проявлениях, изучают специально посвященные ему науки: биология, медицина, психология, социология и др. Философия же всегда стремилась к постижению его целостности, прекрасно понимая, что простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, и потому всегда пыталась выработать собственные средства познания человека и с их помощью выявить его место в мире.

Известно, что в различные исторические эпохи предлагались новые трактовки проблематики, связанной с человеком, с его местом в мире и отношением к миру: менялись приоритеты и аспекты ее осмысления.

В данной работе мы попытаемся раскрыть философскую антро­пологию как учение, затронем ее историю, определим основные проблемы философской антро­пологии и расскажем о нескольких концепциях существующих в учении.

Историко-философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на две группы объективистские и субъективистские. Объективистские – такие, где человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познается из самого объекта, мира, а человек понимается как существо, находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности. Субъективистские – такие, где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного “Я”. Через него человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека в спонтанно-разумной деятельности, в духовно-нравственных силах, волевых импульсах и стремлениях. Претензии на преодоление крайности объективистского и субъективистского подходов, создание синтетической концепции человека в современной философии высказывают две философские школы: “философская антропология” и марксистская философия. Рассмотрим более внимательно, как разрешается в философской антропологии проблема человека.

Представители “философской антропологии” выдвинули программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным философским постижением. Принципиальной задачей философской антропологии является разработка проблемы сущности человека. По мнению основателей, философская антропология – это “базисная наука о сущности и сущностном строении человека”. Г.-Э. Херстенберг уточняет: “Философская антропология – это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека. Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это срегиональных точек зрения: философской, биологической, психологической, лингвистической и т. д.”.

В философской антропологии особо выделяются биологическая, психологическая и религиозная концепции человека.

Наиболее известным представителем биологической концепции является немецкий философ Арнольд Гелен (1904 – 1976гг.). Он утверждал, что человек – это биологически неспециализированное животное (отсутствие мехового покрова, мощных конечностей, клыков, когтей и т. п.), что не позволяло ему вести чисто естественное существование, а его интеллект и образ жизни обусловлены телесно-анатомическим строением. Физиологическая ущербность человека, по мнению Гелена, является стимулятором его активности, представляющей компенсацию его биологической ущербности и неспециализированности. Если животное органически связано со средой своего обитания, то человек практически может обитать в любом уголке планеты. Благодаря созданию орудий, усиливающих его физиологические возможности, человек не только приспосабливается к природе, но приспосабливает ее к себе, руководствуясь своими биологическими предпочтениями.

Жизнь человека по Гелену регулируется тремя основными инстинктами:

1) забота о потомстве;

2) восхищение перед цветущей и состраданием гибнущей жизни;

3) безопасность.

Именно на этой основе формулируются стабильные черты индивидуального характера. Из материального инстинкта, из заботы о потомстве вырастает гуманизм. Из восхищения и сострадания – потребительство; из инстинкта безопасности – формируется этика “Закона и порядка”, возникает государство. Социальный статус человека определяется предпочтительным развитием одного из инстинктов.

Еще одним представителем биологической концепции был лауреат Нобелевской премии, австриец Конрад Лоренц (1903 – 1989гг.). Он считал, что биологическая природа человека определяется комплексом инстинктов, регулирующих питание, размножение, кровообращение, дыхание.

Основополагающим инстинктом по Лоренцу является агрессия (нападение, злость, применение силы, сквернословие, оскорбление и т. п.). Этот инстинкт, присущий и животным, есть врожденное качество. Оно проявляется в социальных отношениях людей, в обычаях, ритуалах. Любое отклонение от общепринятых форм общения вызывает агрессию, а потому люди вынуждены следовать установленным нормам, т. е. “зверь в человеке” может быть усмирен. Этому способствуют не только всевозможные запреты – ТАБУ (правовые, нравственные, религиозные), но и воспитательные приемы, способные вызывать воодушевление, сплачивать против врага, пропагандировать ценности, священные для каждого.

Психологическая концепция нашла наибольшее изложение в творчестве Зигмунда Фрейда (1856 – 1936гг.) и его последователей, создавших теорию психоанализа. Ее ядром является тезис об извечной “тайной войне” между скрытыми в глубинах индивида бессознательными психическими силами (главной из которых является “либидо” – сексуальное влечение) и общественными нормами и правилами поведения людей в обществе, зафиксированными в культуре, препятствующими реализации побуждений мира бессознательного. Поскольку сознание и бессознательное (“Оно” и “Я” по Фрейду) постоянно противоречат друг другу, постольку человек постоянно находится в состоянии конфликта, иногда буквально в невыносимых условиях. Это является причиной того, что развитие культуры, по Фрейду, ведет к росту неврозов и несчастий людей, к увеличению чувства вины, к отказу от собственных желаний. Культура выступает запретительным механизмом и поэтому ненавидима человеком, т. к. “мешает ” осуществлению его сущности.

Самым влиятельным представителем религиозной концепции человека в ХХ веке был французский ученый-палеонтолог, философ и теолог, член ордена иезуитов, священник и профессор Католического института в Париже, первооткрыватель синантропа (1929г.) Тейяр-де-Шарден (1881 – 1955гг.).

Учение о человеке, созданное этим мыслителем, основывается на важном для христианства принципе божественного творения человека. Однако трактуется этот принцип не в традиционном понимании. Акт творения представляется процессом длительной эволюции космического вселенского начала. Этот процесс проходит через три уровня:

1) физико-химический;

2) биологический;

3) психосоциальный, охватывающий возникновение общества и социальных институтов.

Человек представляется как запланированный результат всей трехуровневой космической эволюции.

Считая, что им открыт “закон сложности сознания”, Тейяр-де-Шарден утверждает, что в Космосе происходит рост и концентрация психического, что ведет к появлению все более организованных форм: “преджизни” (литосфера), “жизни” (биосфера), “мысли” (ноосфера), “сверхжизни” (точка Омега). Именно из “точки Омега”, которая есть местонахождение коллективного разума, регулируется вся эволюция. Человек, возникший на стадии мысли, представляет “ось и вершину эволюции”, занимая активную позицию в процессе совершенствования мира. “Космическая функция Омеги, – утверждает мыслитель, – состоит в том, чтобы положить начало единодушию мыслящих частиц мира и поддерживать его своим влиянием”. Стадия “сверхжизни” представляет объединение всех душ людей в высшем разуме в то время, когда завершается человеческая история.

Если традиционное католичество считает, что Бог сотворил мир еще до появления человека, и его единственной обязанностью является восхищение и преклонение перед его совершенством, то Тейяр-де-Шарден считает, что процесс творения мира не завершен, он продолжается. И в этом процессе для человека есть необозримое поле деятельности. И достоинство человека определяется его вкладом в процесс творения мира, осуществляемый через труд, работу. Работа поэтому не является наказанием за грехи, она – важнейшая нравственная задача человека. Бездеятельность, праздность, пассивность есть зло. Можно заметить, что Тейяр-де-Шарден, модернизируя христианство, отказался от целого ряда его догматов, за что был отлучен от права преподавания в Католическом институте.

Список литературы

1. Гроувс К. П. Происхождение современного человека // Человек. 1996. № 3

2. Камю А. Проблема человека в западной философии. М., 1999.

3. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990.

4.Ручка А. А. Социальные нормы и ценности. Киев, 2006

5. Гуревич, П. С. Философская антропология. – М., 1997.

6. Спиркин А. Г. Философия.- М., 2000.


По Философии 9