Постмодернизм 3

Содержание

Введение…………………………………………………………………………3

Глава 1. Основные положения и принципы постмодернизма……………………………………………………………………4

Глава 2. Главные направления современной религиозной философии……………………………………………………………………………………….8

Глава 3. Выразите свое отношение к философии постмодернизма. Дайте свою оценку высказыванию К. Маркса: “Религия есть опиум народа”…………………………………………………………………………………….11

Заключение………………………………………………………………………..12

Список используемой литературы………………………………………………13

Введение

Современная западная философия конца 19-20 века обусловлена особенностями развития в это время культуры, науки, техники и всей человеческой деятельности. Рассматриваемый этап человеческой деятельности – это предельно противоречивое время, когда происходят революционные изменения в самых различных областях жизни людей:

Философия этого периода представлена разнообразными философскими направлениями, концепциями и школами: материалистическими и идеалистическими, рационалистическими и иррационалистическими, религиозными и атеистическими и т. д.

С конца XIX-XX вв. начинается переход от классической философии, стремящейся опереться на разум, и в своем высшем развитии представленной Гегелем Марксом, к неклассической философии.

Предметом изучения данной контрольной работы является философия мира. Объектом – современная западная философия.

Главная цель работы заключается в том, чтобы проанализировать развитие современной западной философии и противоречивость постмодернизма.

Отсюда вытекают следующие задачи:

1. раскрыть понятие “постмодернизма” и охарактеризовать его основные черты;

2. дать общую характеристику современной религиозной философии и выделить основные положения и проблемы ее отдельных направлений;

3. осмыслить философские направления и проблемы.

Глава 1. Основные положения и принципы постмодернизм

В современной философии преобладает взгляд на постмодернизм как на мироощущение переходного периода, что формально обосновано самим термином “постмодернизм”, буквально означающим то, что после “модерна”. Префикс “пост” нечто сменяющее, преодолевающее модерн. В XX веке, считает В. Бычков, наступает состояние “пост-культуры”, “интенсивного перехода в культуре к чему-то принципиально иному, чем Культура, не имеющему аналогов в обозримой истории”[5, с. 61].

Понятие “постмодернизм” (или “постмодерн”) обозначает ситуацию в культурном самосознании стран Запада, сложившуюся в конце XX столетия. Дословно этот термин означает “послесовременность”. В русском языке понятие “модерн” означает определенную эпоху конца XIX-начала XX века. Модернизмом называли авангардные течения, отрицавшие реализм как ограничение творчества определенными рамками и утверждавшие принципиально иные ценности, устремленные в будущее. Это доказывает связь модернизма, постмодернизма как определенных стадий развития. Модернизм манифестировал новаторские направления в начале XX века, которые, утратив некоторый эпатаж, становятся уже традиционными. Поэтому в настоящее время не утихают споры о том, существует ли постмодернизм как самостоятельный феномен или же это законное продолжение и развитие модернизма.

Постмодернизм определяется как тенденция в культуре последних десятилетий, затронувшая самые разные области знания, в том числе и философию. Постмодернистские дискуссии охватывают большой круг социально-философских проблем, касающихся внешней и внутренней жизни индивида, политики, морали, культуры, искусства и т. д. Основной характеристикой постмодернистской ситуации стал решительный разрыв с традиционным обществом, его культурными стереотипами. Все подвергается рефлексивному пересмотру, оценивается не с позиций традиционных ценностей, а с точки зрения эффективности. Постмодернизм рассматривается как эпоха радикального пересмотра базисных установок, отказа от традиционного мировоззрения, эпоха разрыва со всей предшествующей культурой.

Яркий представитель постструктрализма и постмодернизма – Жак Деррида, который отбросил всякую возможность установить для текста какой-либо единственный и устойчивый смысл. С его именем связан способ прочтения и осмысления текстов, который он назвал деконструкцией и которая выступает у него основным методом анализа и критики предшествующей метафизики и модернизма. Сущность деконструкции связана с тем, что любой текст создается на основе других, уже созданных текстов. Поэтому вся культура рассматривается как совокупность текстов, с одной стороны, берущих начало в ранее созданных текстах, а с другой, – генерирующих новые тексты.

Всех представителей постмодернизма объединяет стиль мышления, в рамках которого отдается предпочтение не постоянству знания, а его нестабильности; ценятся не абстрактные, а конкретные результаты опыта; утверждается, что действительность сама по себе, т. е. кантовская “вещь в себе”, недоступна для нашего познания; делается акцент не на абсолютность истины, а на ее относительность. Поэтому никто не может претендовать на окончательную истину, ибо всякое понимание является человеческим истолкованием, которое не бывает окончательным. Кроме того, на него оказывают существенное влияние такие факты, как социально-классовая, этническая, расовая, родовая и т. д. принадлежность индивида.

Характерная черта постмодернизма – негативизм, “апофеоз беспочвенности” (Л. Шестов).[2] Все, что до постмодернизма считалось устоявшимся, надежным и определенным: человек, разум, философия, культура, наука, прогресс – все было объявлено несостоятельным и неопределенным, все превратилось в слова, рассуждения и тексты, которые можно интерпретировать, понимать и “деконструировать”, но на которые нельзя опереться в человеческом познании, существовании и деятельности.

Отношение к постмодернизму в современной российской философии противоречиво. Большинство философов признают постмодернизм в качестве своеобразного культурного направления и находят его основные принципы и положения характерными для современной эпохи. Другие мыслители высказывают полное неприятие постмодернизма, определяя его как вирус культуры, “декадентство”, “историческую немощь”, усматривая в постмодернизме очередной призыв к имморализму и разрушению любых этических систем. Отрицая законы и осуждая существующие общественные системы, постмодернизм угрожает всем политическим системам. Создаваемые постмодернизмом новые формы искусства, шокируя своим вещизмом, эпатируют общество. Постмодернизм часто воспринимается как антипод культуры гуманизма, как контркультура, отрицающая запреты и границы, культивирующая пошлость.

Во-первых, безусловно, положительным в постмодернизме является его обращение к философскому осмыслению проблемы языка.

Во-вторых, позитивность постмодернизма заключается в его обращении к гуманитарным корням философии: литературному дискурсу, нарративу, диалогу и т. д.

В-третьих, положительным в постмодернизме является его приоритетное отношение к проблеме сознания. В этом плане постмодернизм находится в русле развития всей современной мировой философии, рассматривающей проблемы когнитивной науки (включая и когнитивную психологию).

В-четвертых, отказ от традиционных ценностей в постмодернизме имеет, кроме отрицательных, позитивные моменты.

Глава 2. Главные направления современной религиозной философии

В годы догматизации марксизма всякая религиозная философия в связи с воинствующим атеизмом рассматривалась как реакционная. Критики марксизма со стороны представителей этой философии не оставались в долгу и наряду с обоснованными претензиями к диалектическому и историческому материализму до­пускали искажения и вульгаризацию, хотя уже в те времена наме­тился и диалог марксизма с религиозными философами. Сейчас на­стало время по возможности непредвзятого изложения и оценки религиозно-философских школ.

Неотомизм – это наиболее разработанная философская доктрина ка­толической церкви, ядро неосхоластики. Ее виднейшие представители: Э. Жильсон, Ж. Маритен, Ю. Бохеньский, Г. Веттер, К. Войтыта (папа Римский Павел) и др.

По инициативе папы в Риме создается Академия св. Фомы, в Лувене – Высший философский институт, который стал международным центром неотомизма.

Неотомизм становится теологической формой современного объективного идеализма. Объективно-идеалистической философией признается независимый от субъекта внешний мир. Неотомизм претендует на то, что он является “третьим путем” в философии, стоящим выше идеализма и материализма. С точки зрения неотомизма быть объективно-реальным совсем не значит быть материальным, объективно существовать, значит, нечто большее, чем существовать чувственно. Именно реально-нематериальное бытие и является, по мнению неотомистов, первичным. Материя же, будучи реальной, но лишенной характера субстанции (т. е. самостоятельного бытия) , охватывается нематериальным бытием.

Как-то общее, что имеется в материальных и нематериальных предметах, бытие составляет единство мира. За конкретными же материальными и нематериальными предметами лежит “чистое бытие”, духовная основа всего – Бог. Он бытие всех вещей, но не в смысле существования, а как причина их частного бытия. Существование есть воплощение сущности в действительность, а все сущности содержатся изначально в божественном разуме как отражение его природы. Вопрос о соотношении Бога и сотворенного бытия вещей для неотомизма довольно труден. Ведь признать у них единую природу – допустить “кощунство”, если же утверждать, что их природа разная, то на основе знания об объективном мире нельзя ничего заключить о бытии Бога, доказать его существование. Решение этой проблемы неотомисты видят в существовании “аналогии” между Богом и миром конкретных предметов.

Значительное место в неотомизме занимает истолкование современных естественнонаучных теорий. Начиная с начала XX века неотомизм переходит к признанию эволюционной теории при условии ее телеологизации. Отождествляя понятие “информация” с формой вещей, с одной стороны, и с сообщением, действием цели – с другой, современные телеологи утверждают, что наука сама, оказывается, возвращается к Аристотелю и Аквинату, открыв, что организация, структура вещей есть информация. Рассуждения о всеобщих циклах регуляции, обратных связях в самом фундаменте материи определяется как “кибернетическое доказательство бытия Бога”.

Философия – мост, который должен, по мысли неотомистов, соединить науки с теологией. Если теология сходит с небес на землю, то философия от земного поднимается к божественному, и в конце концов придет к тем же выводам, что и теология.

Либеральное протестантство критикуется неоортодоксами за ничем не обоснованный оптимизм. Они не считают возможным общественный прогресс уже в силу отсутствия какого-либо его кри­терия. К. Барт отвергает понимание человека как автономного ин­дивида, способного преобразовать мир и создать в конечном итоге идеальный мировой порядок.

Многие проблемы, рассматриваемые неоортодоксами по-своему, являются заимствованиями из концепций экзистенциализ­ма, особенно из философии М. Хайдеггера. Это проблемы свободы и отчу­ждения, подлинного и не подлинного существования, вины, трево­ги, совести. Человеческое бытие разбивается на два вида: социально ориентированное и бытие с полной отдачей на милость Бога. Вся сфера исторического, социального бытия оказывается отчужденной отходом от Бога, выражением греховности.

У религиозного человека всегда присутствует неустранимое чувство вины за свою ограниченность и греховность. И это чув­ство, по мнению неоортодоксов, побуждает к критике любых че­ловеческих достижений. За религией закрепляется функция ду­ховного критицизма, поскольку она является самым беспощад­ным критиком общества, признавая один высший потусторонний идеал, стоящий над историей. Религиозный человек постоянно в тревоге, так как, осознавая свою греховность, он в то же время не знает никаких объективных критериев правильности или не­правильности своих поступков. Воля Бога абсолютно свободна ивсякий раз иная в момент ее проявления. У человека нет и кри­терия для ее познания.

В XX в. в протестантстве оформилась и так называемая ради­кальная, или новая теология. У ее истоков – лютеранский пастор Д. Банхоффер. Он отвергает основной тезис традиционного христи­анства о противоположности и несовместимости земного греховно­го и святого сверхестественного. Такое противопоставление искажает подлинный смысл христианства, так как Христос, будучи богочеловеком, воплощает в себе единство этих двух миров. Назна­чение религии – не в том, чтобы обращаться с надеждой к потус­тороннему миру, а в том, чтобы повернуть человека лицом к миру, в котором он живет.

В отличие от католической христианской философии, которая развивалась, не выходя за рамки теологии, исламская философия была в относительной независимости от религиозной догматики. Именно там зародилась теория двойственной истины, перешедшая затем от Аверроэса в европейскую схоластику. В исламской философии большое распространение получил взгляд, что истины, найденные разумом, не находятся в противоречии с истинами Священного Писания, если те и другие правильно понимаются. Трактовка Алла­ха как безличностного Бога все больше приобретает сторонников среди богословов, стремящихся придать исламу религиозно-философский характер.

Модернизм появился еще в XIX в. Наиболее известные его представители Мухамед Акбал из Индии и Мухамед Абдо из Егип­та, пытавшийся использовать учение Р. Декарта. Картезианский дуализм соответствует стремлению модернистов установить равно­весие между разумом и верой, а также “западной” и “восточной” культурами. Модернисты утверждают единство Бога и отвергают какое-либо подобие между ним и сотворенными вещами. Они подчеркивают неограниченные возможности человеческого разу­ма, а также свободу человека и, следовательно, его ответствен­ность за свои поступки, за добро и зло в мире. Известны попытки модернизировать ислам, используя учения экзистенциалистов и персоналистов. Но, как отмечено в Новейшей Британской энцик­лопедии, история современной исламской философии должна быть еще написана.

Буддизм представляет собой философское толкование основных положений религии буддизма. Так же, как христианство и ислам, буддизм является мировой религией. Он возник в VI в. до н. э. в Индии, а затем распространился на многие страны Востока и Запада. Провести какую-либо четкую линию между рели­гиозными и философскими доктринами в буддизме труднее, чем во всех других индийских школах. Он включает в себя два учения: о природе вещей и о пути познания.

Глава 3. Выразите свое отношение к философии постмодернизма. Дайте свою оценку высказыванию К. Маркса: “Религия есть опиум народа”

С легкой руки знаменитых юмористов выражение “опиум для народа” знает и стар, и млад. Считается, что авторы бессмертного романа воспользовались определением религии, которое дал Карл Маркс. Понятно, что это определение негативно, так как изображает религию наркотическим дурманом, с которым нужно бороться. Однако при более тщательном анализе трудов основоположника марксизма мы увидим, что классик имел в виду нечто другое.

Надо помнить, что в те времена восприятие слова “опиум” весьма отличалось от нынешнего. Тогда имелось в виду прежде всего лекарство, обезболивающее средство, приносящее пациенту пусть временное, но облегчение. Так и религия, по мысли Маркса, призвана преодолеть гнет природы и общества, под которым находится человек, преодолеть его беспомощность в сложившихся условиях. Или хотя бы создать видимость этого преодоления, ведь наркотик не лечит болезнь, а только снимает боль: “Она (религия – Авт.) претворяет в фантастическую действительность человеческую сущность, потому что человеческая сущность не обладает истинной действительностью” (Введение в “Критику гегелевской философии права”)

Почему? Да потому что, по Марксу, подлинная жизнь общества заключается в неправильных, извращенных социально-экономических условиях. Проще говоря – существуют угнетатели и угнетенные. Это и породило религию, которая призвана определенным образом интерпретировать сложившиеся условия, хоть как-то преодолевать “действительное убожество” человеческого бытия, т. е., по Марксу, выполнять идеологическую функцию. Конечно, Маркс не считал такую идеологию верной – но именно потому, что она порождена неверной экономической действительностью

Заключение

После постмодернизма уже, видимо, нельзя отрицать равноправ­ную многозначность объективной реальности, человеческого духа и человеческого опыта. Понимание всеми этого равноправного много­образия мира создает предпосылки для его интеграции и синтеза в единую систему. И если человечество не осознает тех возможностей и импульсов, которые содержатся в этой интегративной тенденции, если оно не вырабатывает для себя объединяющих идей, то в XXI веке оно столкнется уже не с “деконструкцией”, а с “деструкцией”, причем не в теоретическом, а практическом “контексте”.

Исторические факты свидетельствуют, что религия оказывала и на личность, и на общество двойственное влияние – как подавляющее, регрессивное, так и освобождающее, гуманное, прогрессивное. Эта двойственность присуща не только религиям мистического склада, устремленным к созданию некоего сверхчувственного единства человека и божества (например, индуизм и буддизм), но и религиям профетическим, зародившимся на Ближнем Востоке, – иудаизму, христианству и исламу. В наши дни положение в религиозной жизни характеризуется одновременным конфликтным сосуществованием разновременных парадигм в рамках различных церквей и вероисповеданий

Список используемой литературы

1. Ильин И. П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм.- М.: Интрада, 1996.

2. Сарабьянов Д. В. Стиль модерн. Истоки. История. Проблемы. – М.: Искусство, 1992.

3. Философия: Учеб ник для вузов/Под ред. проф. В. Н. Лавриненко, проф. В. П. Ратникова. – 3 изд. – М.: 2004

4. Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. М.: 1990

5. Философия: Энциклопедический словарь. – М.: 2004

6. Философия: Справочник студента/Под ред. доцента Г. Г. Кириленко, проф. Е. В. Шевцов – М.: 2002


Постмодернизм 3