Проблема человека в философии Альбера Камю

МЕЖДУНАРОДНЫЙ БАНКОВСКИЙ ИНСТИТУТ

Факультет заочного обучения

Кафедра гуманитарных и социальных дисциплин

РЕФЕРАТ

По дисциплине “Философия”

На тему: ” Проблема человекав философииАльбераКамю”

Выполнил(а):

22-БУ91

(№ группы)

Божок Галина Ивановна

(Ф. И.О. студента)

____________________

(подпись студента)

Проверил(а):

Никулин А. Г.

(Ф. И.О. преподавателя)

Работа выполнена:

____________________

(Зачет/незачет)

____________________

(Подпись преподавателя)

Санкт-Петербург

2011год

Содержание

Введение……………………………………………………………………………3

1.Жизнь и творчество Альбера Камю……………………………………………4

2.Проблема человека в философии Альбера Камю…………………………….5

2.1. Основной вопрос философии по Камю…………………………………….6

2.2. Мятежный человек…………………………………………………………..8

Выводы……………………………………………………………………………12

Литература……………………………………………………………………….14

Введение

Одной из ведущих течений общественной мысли ХХ века является экзистенциальная философия. Это философия существования, обращается к человеку, его проблематики и на первый план выдвигает идею уникальности человеческого бытия. Экзистенциальная философия сосредоточилась вокруг проблем человека и его места в мире, а также около проблемы духовной выдержки человека, попавшего в поток событий и потерявшего контроль.

Экзистенциализм возник накануне первой мировой войны в России (Л. Шестов, Н. А. Бердяев), после первой мировой войны в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубур), во время второй мировой войны экзистенциализм перешел во Францию ( Ж.-П. Сартр, А. Камю и Г. Марсель).

В экзистенциальной философии в зависимости от отношения к “трансцендентного” различают два основных направления экзистенциализма: религиозный (Г. Марсель, К. Ясперс) и атеистический (Ж.-П. Сартр, А. Камю).

Представители религиозного направления определяют экзистенциализм как философию бытия человека, которая выходит за пределы человека. С точки зрения представителей атеистического направления трансценденция есть “ничто”, которое выступает как самая глубокая тайна экзистенции.

В данной работе мы рассмотрим проблему человека в философии Альбера Камю.

1. Жизнь и творчество Альбера Камю.

Альбер Камю родился 7 ноября 1913 в городке Мандови, в колонии Франции – Алжире – в семье людей, давно покинувших родину. Он был вторым сыном Люсьен Камю, потомка бордоских крестьян, которые в середине XIX в. заселили север Алжира. Отец Камю работал на виноградниках Мондови, мать была уборщицей в богатых семьях. Через год после рождения сына отец умер: он был ранен во время битвы на Марне (1914 г.). После этого мать с двумя сыновьями переезжает к своей матери в Алжир и поселяется в его бедняцком районе Белькур.

Образование Камю повезло получить благодаря тому, что один из учителей лицея, увидев в нем одаренного ребенка, выхлопотал для него стипендию. В 1933 году Камю становится студентом Алжирского университета и посвящает себя занятиям философией. Средиземноморская природа, французская философия и литература стали основой мировоззрения молодого Камю.

Во время учебы ему пришлось работать, что привело к истощению организма – Камю заболел туберкулезом. Таким образом, бедность не была для Камю абстрактным понятием. Несмотря на сложности жизни, Камю по свидетельствам друзей был жизнерадостным, энергичным человеком. Он писал: “Бедность делает человека одиноким. Но одиночество всему придает цену “. Таким мировосприятию он обязан рождением “где-то на полпути между нищетой и солнцем”. Нищета, – писал в предисловии к “обратной и лицевой стороны” Камю, – не позволяли мне поверить якобы все в порядке в истории и под солнцем, солнце научило меня, что история – это еще не все. Изменить жизнь – да, но только не мир, который я обожал”.

Придерживаясь левых общественно-политических взглядов, в 1934 году Камю вступает в ряды коммунистической партии и ведет пропагандистскую работу среди мусульман. Но со временем для Камю становится очевидной необходимость дистанции от любых режимов и в 1937 году он выходит из компартии.

В 1937 году он заканчивает университет и собирается продолжать занятия философией, но по состоянию здоровья Камю не допускают к экзаменам на получение ученой степени по философии. Академическая карьера становится невозможной и Камю начинает свою писательскую деятельность. В течение 1936-1938 годов он работает над романом “Счастливая смерть”, который так и не был опубликован автором (вышел посмертно в 1971 году благодаря вдове Камю Франсин). В 1937 и 1938 годах выходят сборники лирически-публицистических эссе “Обратная и лицевая сторона” и “Браки”.

Весной 1940 года Камю приезжает во Францию, где становится свидетелем разгрома Франции и ее оккупации немецко-фашистскими войсками. В Париже он заканчивает роман “Посторонний” и возвращается в Алжир. Некоторое время Камю учительствует в Оране, где заканчивает “Миф о Сизифе” и начинает писать роман “Чума”.

Осенью 1941 года Камю возвращается во Францию, где присоединяется к движению Сопротивления и сотрудничает в газете “Комба” (с 1944 года возглавляет эту газету). В 1942 году издательство Галимар печатает “Миф о Сизифе”. Этот труд оказался созвучным умонастроениям, которые в то время распространялись среди французской интеллигенции. В течение 1943-1944 годов он публикует в нелегальной печати “Письма немецкому другу”, в которых осуждает попытки оправдания человеконенавистнической идеологии фашизма. В последние годы войны и первые послевоенные годы наблюдается период творческой активности, конечно, писателя окрыляла и то, что его произведения находили широкий отклик во Франции и за ее пределами. В 1947 году выходит в свет роман “Чума”. Одна за другой появляются его драмы “Недоразумение” (1944р.), “Состояние осады” (1948 г.) и “Праведные” (1949 г.), которые с успехом идут на сценах парижских театров.

С 1950 по 1956 годы выходят в свет первые две книги “злободневных заметок”, “Мятежный человек”, книга лирических эссе “Лето”. В 1957 году Камю становится лауреатом Нобелевской премии за достижения в литературе. В 1958 году выходят третья книга “злободневные заметки”.

4 января 1960 Альбер Камю погибает в автомобильной катастрофе вместе с сыном парижского издателя Гастона Галимара. В дорожной сумке было обнаружено рукопись романа “Первый человек”, который после подготовки к публикации дочерью Камю Катрин вышел в 1994 году.

2. Проблема человека в философии А. Камю.

Проблема человека в философии Альбера Камю связана с понятием Абсурда и рождением абсурдного героя. Философский круг Абсурда появился в 1937 году, когда Камю защитил диплом посвященный философии Плотина. В 1938-1939 годах появляется идея Бунта как положительного выражения идеи Абсурда. Не случайно, что круг Абсурда приобретает свое конечное и полное отражения в “Мифе о Сизифе”. Но современность и реальная история требовали более совершенного понимания Бунта, и оно было предложено в “Мятежный человек”. Во введении к этой работе Камю писал, что “сегодня любой поступок пролагает путь к прямому или побочному убийству, мы не можем действовать не выяснив, должны ли мы обречь людей на смерть, а если должны, то ради чего. Для нас важно не столько прийти к сути вещей, сколько выяснить, как вести себя в мире – таком, какой он есть. Во времена отрицания полезно определить свое отношение к проблеме самоубийства. Во времена идеологий необходимо разобраться, каково наше отношение к убийству. “

Таким образом, труд “Мятежный человек” он посвящает вопросам убийства и его оправданию, касающейся проблемы самоубийства, то ее Камю решил раньше в работе “Миф о Сизифе”.

2.1. Основной вопрос философии по Камю.

Уже на первой странице “Мифа о Сизифе” Камю отмечает, что “есть лишь одно действительно серьезный философский вопрос – вопрос о самоубийстве. Решить, стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой, или оно этого не стоит, это значит ответить на основной вопрос философии. Все другие вопросы – имеет ли мир три измерения, существует девять или двенадцать категорий рассудка – следуют потом. Все они лишь игра, сначала необходимо ответить на исходный вопрос”.

Сложность ответа на этот вопрос заключается во многих причинах. Прежде всего это то, что человек – единственное живое существо, которое не желает быть тем, чем она есть: “Ничто не увлекает человека больше, чем он сам, особенно то, чем он мог бы быть”.

Второй причиной можно назвать проблему соотношения осознания текучести времени и “опыта смерти”, об этом автор пишет так: “… никогда не выходит в достаточной мере удивиться тому, что все живут так, как будто они о смерти не знали. Никто действительно не имеет опыта смерти. Поскольку опыт в собственном смысле является то, что лично ощутить и осознанно. В случае со смертью возможно говорить разве что об опыте другого”. Но, по моему мнению, и об опыте кого другого мы говорить не имеем права, поскольку тот другой не в состоянии им поделиться с теми, что остались жить.

Следующая проблема, с которой сталкивается человек – это проблема миропонимания: “понять – это, прежде всего, прибегнуть к единому мерилу… Понять мир, значит свести его к человеческому, отметить его своей печатью. Разум, пытающийся постичь действительность, способен испытать удовлетворение только тогда, когда он сведет ее к собственным понятий”. Понять мир пытались все предыдущие поколения, но очевидным остается то, что он так и остался непонятым. Хотя люди с древнейших времен и до современности сделали значительные научные открытия в различных областях, это не помогло им ответить на вопрос: в чем смысл человеческого бытия. Осознание того, что мир является “неразумным” и непонятным приводит к неутешительному выводу: “В конце, несмотря ни на что, нас ждет смерть. Мы это знаем”. И далее у человека есть несколько вариантов поведения:

1) Верить, что наша жизнь предшествует жизни в другом мире (например: идея загробной жизни в христианстве и идея реинкарнации души в индуизме). Это означает прибегнуть к вере, чтобы жизнь имела смысл ради будущего, которое начинается со смертью человека.

2) Принять Абсурд этого мира и человеческого существования вообще (ведь в конце концов нас ждет смерть), сделать вывод о том, что разницы в том, что уйдет человек из жизни сейчас или позже нет, и поэтому добровольно и сознательно человек приближает логическое завершение своего существования, уйдя из жизни.

3) Или, бросить вызов судьбе и продолжать жить. Такое решение вопроса Камю считает наиболее достойным человека: “наша судьба зависит от нас, и ей мы бросаем вызов. Не столько из гордости, сколько из-за осознания бесплодности нашего везения. Порой мы также чувствуем сострадание к самим себе. Это единственный вид сожаления, что кажется нам приемлемым, – чувство, которое вы вряд ли поймете, – пишет Камю, – и которое покажется вам не совсем мужественным. Однако, оно известно лишь самым мужественным из нас “.

Так что, мы сталкиваемся со следующей проблемой – проблемой выбора, поскольку именно человеку предстоит выбирать один из трех вариантов причем во втором случае речь идет о том, чтобы выяснить – как покончить с жизнью, в третьем – почему ее продолжать.

Таким образом, получается, что “или у этого мира есть смысл, преобладающим над повседневными волнениями, или нет ничего истинного, кроме этих волнений. Необходимо жить во времени и в нем умирать, или исключить себя из него ради жизни, которая возвышается над ним. Я знаю, – пишет Камю, – что возможно заключить с ними соглашение, жить в своем времени и верить в вечное. Это называется смириться с положением вещей. Но мне этот выход кажется отвратительным, я хочу иметь все или ничего. Если я выбираю деятельность, не подумайте что мне неинтересно стороннее наблюдение. Но оно не может дать всего, и будучи лишенным вечного, я желаю вступить в союз со временем. Я не хочу обременять себя ни тоской по вечности, ни горечью – я лишь хочу смотреть на все ясно”. Таким образом, Камю отклонил образ человека как раба божьего, служащий из надежд на будущую вознаграждение (райскую жизнь после смерти) или из страха будущего наказание (в виде адских мук за грехи в земной жизни).

Своим мировоззрением Камю защищал экзистенциализм “абсурдного” – учение о чуждости человека в мире и видел свою гуманистическую задачу в том, чтобы помочь человеку, который находится в отчаянии сохранить жизнь.

Именно поэтому, его труд “Миф о Сизифе” часто называют гуманистическим манифестом. Однако, гуманизм Камю заключается не в том, чтобы сделать человека счастливым, а в том, чтобы сделать ее сознательной. Смысла человеческого существования не может быть доказан и поэтому должен приниматься как должное: в этом и заключается чувство достоинства человека, а Сизиф является символом жизни.

2.2. Мятежный человек.

Признавая действительность очевидно абсурдной Камю, наряду с тем провозглашал: “Человек для себя является самоцелью… Каждый человек в определенные моменты своей жизни чувствует себя богоравным. Во всяком случае так принято говорить. Но это случается потому, что однажды в определенном просветлении он почувствовал странное величие человеческого духа “. Поэтому мыслящий человек бросает вызов абсурдом, трагически осознает, что окончательно преодолеть его он никогда не сможет. И в этом его величие и красота.

Вызовом абсурду является Бунт. И когда человек перестает быть обычным человеком, бросая такой вызов, он становится Мятежным человеком.

В своем труде “Мятежный человек” Камю в присущем ему стиле мышления приводит широкие исторические аналогии, сравнивая различные виды убийств (одиночные и массовые уничтожения людей). Он приходит к следующим выводам, что: “… если мы хотим принять концепцию абсурда, мы должны быть готовы убивать, повинуясь логике, а не совести, которая будет представляться чем-то иллюзорным… Но логике нет места в концепции, которая дежурно подает убийство допустимым и недопустимым. Поскольку, признав убийство этически нейтральным, анализ абсурда приводит в конце концов к его осуждению, и это самый важный вывод. … Заявить, что жизнь абсурдна, может только живой человек, имеющий сознание. … Признав, что жизнь будучи благом для тебя, является таковой и для других. Невозможно оправдать убийство, если отказываешься оправдать самоубийство. Ум, усвоивший идею абсурда, безоговорочно допускает роковое убийство, но не воспринимает убийства рассудочного “.

В исторических аналогиях, приведенных в “Мятежном человеке” Камю приходит к выводу, что революция неизбежно перерождается в тиранию, а бывшие борцы против угнетения в еще более жестоких угнетателей – это выражение рокового закона истории: одно насилие порождает другое. Единственным средством противостоять насилию является постоянное бунтарство.

Бунт по Камю является положительным выражением Абсурда, именно поэтому Бунта нет, если нет ощущения правоты и автор постоянно ищет в человеке те силы, которые поднимают его против зла, направляя на бескомпромиссную борьбу с ним. Он находит такие силы в нравственной природе человека: ” какая-либо мораль основывается на мнении, что поступок имеет свои последствия, которые его оправдывают либо перечеркивают. Дух проникнувшийся абсурдом, ограничивается мнением, что об этих последствиях необходимо судить спокойно. Он готов за все расплачиваться. Другими словами для него виновных виноватых, являются только те, которые несут ответственность. Самое большее, на что он согласен, это использовать прошлый опыт при обосновании будущих поступков. Время вызывает к жизни время, жизнь служит жизни”.

Бунт – это протест человека против его превращения в вещь, против его низведения к истории. Бунт – это утверждение общей для всех людей природы, которая направлена против забвения и стремится к “безграничности во времени”. Природа человека неподвластна миру силы: “Возможно поработить живого человека, низвести его до исторического уровня вещи. Но, отдавая предпочтение смерти вместо рабства, он утверждает свою человеческую природу, неподвластную царству вещей “.

Мир силы, о котором идет речь полон зла, которое неотъемлемо от самого человека и его существования, и таким злом является убийство, поскольку: “Если этот мир лишен высшего смысла, если человек может найти отклик лишь в душе другого человека, то достаточно одному изгнать другого из мира живых, чтобы самому оказаться вне его “.

Рассматривая различные исторические ситуации, Камю излагает их с точки зрения выражения: “Цель оправдывает средства”. Он приводит примеры революций, приведших к массовым уничтожений людей, и ужасается тому, как люди, которые были творцами истории и стремились к людскому счастью и свободам превратили свои страны в страны террора. И, развернув перед нами картины насилия, которое порождает еще большее насилие, Камю убеждает нас в том, что цель не оправдывает средства: “Говорят, будто цель оправдывает средства. Возможно. Но, что оправдывает саму цель? “. На это вопрос, который историческая мысль оставляет без ответа, бунт отвечает: “Таким образом, Мятежный человек, оставаясь последовательным и требуя определенной свободы никогда не посягнет на жизнь и свободу другого”.

Сравнивая Сизифа с современностью можно сказать, что в ХХ веке боги лишили Сизифа камня и сделали его “галерным рабом”. Но для овладения искусством “галерного раба” умений в Сизифе оказалось недостаточно, поскольку он был лишен морали из-за того, что мораль начинается там где существуют двое. А Сизиф был один перед глухими богами.

Мятежный Человек показывает человека разумного в его добропорядочности, подвергнув сомнению возможность достижения справедливости. И снова мы возвращаемся к мысли, что человек – единственное живое существо, которое не желает быть тем, чем он есть: “Нам недостаточно жить; нам нужно, не дожидаясь смерти, обрести судьбу. Таким образом, мы вправе сказать, что человек имеет понятие о лучшем мире, чем тот в котором он живет. Но “лучший” в данном случае не означает “другой”, а лишь более ценном. … Любое усилие человека,

Будет оно религией или преступлением, в конечном счете подчиняется этому бессмысленному желанию, заключающиеся в том, чтобы предоставить жизни формы которая в нем отсутствует. “

Опять возвращаясь к сравнению бунта с революцией приведем еще одну цитату Камю по этому поводу: “… бунт доказывает, что он – движение самой жизни и что его нельзя отрицать, не отрекаясь от жизни. Его зов всякий раз поднимает с колен новое существо. Итак, он – или воплощение любви и щедрости, или ничто. А бесчестная, расчетливая революция, предпочитает не безликого человека, а человека из плоти и крови, отрицает живое существо столько раз, сколько ей это необходимо, и подменяет любовь злопамятностью “.

Упомянутая злопамятность в данном случае является воплощением принципа “око за око”, именно поэтому революция противопоставляется Бунту, ведь Бунт обусловлен самой жизнью, а жизнь должна быть доброжелательной, чтобы быть счастливой.

Человека “поражает мысль, что дальше он идти не может. Как человек обреченный на смерть: все, что для него существует при нем. Но так же как и человек, знающий – завтрашний день похож на предыдущий и все другие дни тоже “. Но при всем этом – жизнь слишком коротка, и грех терять время, поэтому единственным выходом для человека остается Бунт.

Таким образом, из изложенного в данной части работы видно, что:

1) Человек является самоцелью для самого себя, поскольку время от времени в постоянной борьбе с Абсурдом он – Человек – почувствовал себя богоравным;

2) Положительным выражением неустанной борьбы человека с Абсурдом является Бунт, который в свою очередь является протестом человека против “его превращения в вещь” и осознание того, что высшей смысл человеческого бытия человеку неизвестен.

3) Бунт не тождественен революции, поскольку последняя отрицает живое существо столько раз, сколько ей это необходимо, а такое отрицание приводит к тому, что современный человек называет “Преступления против человечества” и высшим злом, которое может сделать человек – сознательное убийство.

4) Рассмотрев различные исторические ситуации, которые приводит Альбер Камю в своем труде “Мятежный человек” можно сделать вывод, что высказывание: “Цель оправдывает средства” является неверным, поскольку неизвестно, что оправдывает саму цель? Камю утверждает, что бунт дает ответ на этот вопрос и он таков: средства оправдывают саму цель.

5) Современную историю нельзя удовлетворить мифом, поэтому на смену Сизифу приходит Мятежный Человек. Но без Сизифа ее появление в истории было бы невозможным. Сизифа наказали боги за несознательность, поэтому он и по сегодняшний день терпит муки. Современному человеку дается возможность стать мятежным, поэтому его работа не сизифов труд – он бросил вызов Абсурду и это наполняет его жизнь смыслом.

Выводы

Рассмотрев проблематику человека в философии одного из ярчайших представителей экзистенциального течения в философии – Альбера Камю – следует отметить следующие моменты. Во-первых, Камю как представитель атеистического экзистенциализма глубоко убежден, что: “В конце, несмотря ни на что, нас ждет смерть. Мы это знаем. И мы также знаем, что с ней все заканчивается “. Это убеждение делает своеобразным становлением для Камю как философа, которое заключается в следующем:

1) Многократные попытки человечества поисков смысла человеческого бытия в разные исторические эпохи не дали человеку ответа: в чем состоит его смысл. Поэтому Камю утверждает, что Абсурд человеческого существования должен быть принят без объяснений. Но такое принятие абсурдности мира не означает покорения, наоборот оно заставляет человека предпринимать Бунт.

2) Признать, что жизнь абсурдное может только “живой человек, имеющий сознание”, поскольку со смертью прекращается “пари” Абсурда с человеком. Таким образом Камю отвергает возможность как убийства, так и самоубийства.

3) Своим мировоззрением Камю показывал чуждость человека в мире и видел свою гуманистическою задачу в том, чтобы помочь человеку, который находится в отчаянии сохранить жизнь.

Смысл человеческого существования не может быть доказан и поэтому должен приниматься как должное: в этом и заключается чувство достоинства человека.

4) В исторических аналогиях рождается вывод о том, революция неизбежно перерождается в тиранию, а бывшие борцы против угнетения в еще более жестоких угнетателей – это выражение рокового закона истории: одно насилие порождает другое. Единственным средством противостоять насилию является постоянное бунтарство.

5) Бунт по Камю является положительным выражением Абсурда, именно поэтому Бунта нет, если нет ощущения правоты и автор постоянно ищет в человеке те силы, которые поднимают его против зла, направляя на бескомпромиссную борьбу с Абсурдом. Камю находит такие силы в нравственной природе человека.

6) Бунт дает ответ на вопрос оправдывает цель средства и ответ – нет, поскольку сами же средства оправдывают цель.

7) Без Сизифа появление Мятежного человека в истории была бы невозможной. Современный человек имеет возможность стать мятежным, поэтому его работа не сизифов – он бросила вызов Абсурда и это наполняет его жизнь смыслом. По крайней мере в отличие от Сизифа него есть выбор.

Во-вторых, Камю убежден в том, что “человек имеет понятие о лучшем мире, чем тот в котором он живет. Но “лучший” в данном случае не означает “другой”, а лишь более ценный. … Любое усилие человека, будет ли оно религией или преступлением, в конечном счете подчиняется этому бессмысленному желанию, заключающийся в том, чтобы предоставить жизни формы которая в нем отсутствует. “

И, в-третьих, все, что может познать человек познается в сравнении: “Нет солнечного света без тьмы, и ночь надо посетить”.

Литература

1. Камю А. Изнанка и лицо: Сочинения. Изнанка и лицо. -Харьков, 1998. – С. 25-72.

2. Камю А. Изнанка и лицо: Сочинения. Миф о Сизифе. -Харьков, 1998. – С.107-214.

3. Камю А. Изнанка и лицо: Сочинения. Человек бунтующий. -Харьков, 1998. – С. 239-532.

4. Камю А. Изнанка и лицо: Сочинения. Письма о бунте. -Харьков, 1998. – С. 533-576.

5. Краткая философская энциклопедия. – М., Издательская группа “Прогресс” – “Энциклопедия”, 1994. – С. 196, 532


Проблема человека в философии Альбера Камю