Сократические школы

Ки ники (греч. κῠνΙκός, лат. cynici) – наиболее известная сократическая школа. Киническая школа была основана Антисфеном на рубеже IV-го и V-го веков до н. э., самым знаменитым киником стал его ученик Диоген Синопский. Учение получило широкое распространение в III-м веке до н. э. Далее влияние кинизма ослабло, но он вновь возродился в Риме в I-м веке н. э. и существовал вплоть до IV-го века.

Происхождение названия Есть два предположения о происхождении названия киников. Самым распространенным является происхождение от названия Афинского холма Киносарг (“Серый пес”) c гимнасием, где основатель школы Антисфен занимался со своими учениками. Второй вариант – непосредственно от слова “κύων” (собака), так как Антисфен учил, что жить надо “подобно собаке”. Какое бы объяснение ни было правильным, киники соглашались с прозвищем “собаки”, как со своим символом.

Учение киников Учителями Антисфена были софисты (прежде всего Горгий) и Сократ. Занимались киники, в основном, этическими проблемами, мало внимания уделяя теории познания. Смыслом жизни они считали достижение добродетели. В этом киники были прямыми наследниками Сократа, который говорил, что знание есть добродетель, а гармония морали и разума должна быть фундаментом существования. Антисфен преобразовал эту формулу, говоря, что цель знания – добродетель. О гармонии здесь и речи нет. Самостоятельного смысла знание не имеет. Под добродетелью же киники понимали сокращение потребностей и независимость от общества и государства. В разуме важно только то, что непосредственно влияет на практическую жизнь. Но киники не формулировали, что они понимали под знанием (разумом). Свою задачу киники видели в приведении человека к добродетели. Знания для достижения добродетели, по их мнению, неважны, нужно лишь желание.

При этом киники не призывали мыслить и поступать как они сами, главное – добродетельно жить, чему можно научиться. Важным в их учении было то, что человек сам, а не общество (государство) или боги, ответственен за свои поступки, в которых человек руководствуется своим, и только своим, разумом. Иначе говоря, они призывали человека жить не по законам окружающего общества, а в соответствии с его собственными моральными критериями. Независимость от государства киники видели в космополитизме, называя себя гражданами мира, а не отдельной страны. Само понятие космополит было сформулировано впервые ими. Провозглашение себя космополитами привело киников к непризнанию общественных законов и правил, что некоторые из них наглядно демонстрировали. Киники отвергали многие общественные ценности своего времени, мешающие, с их точки зрения, добродетельной жизни. Богатство, популярность и власть либо не имеют значения (по мнению одних киников), либо ведут (по мнению других), к уничтожению разума, превращая человека в нечто искусственное. И наоборот, плохая слава, бедность полезны, ибо они ведут человека назад к природе, к естественности. Добродетельный (то есть мудрый), говорили киники, ничего не желает: как боги, он самодостаточен. Они призывали к отмене собственности и различий в общественном положении.

В теории познания киники по своему решали проблему отношения единичного и всеобщего. Номиналисты по сути, они утверждали, что определения и утверждения либо ложны, либо тавтологичны. Они отвергали возможность каких-либо логических построений. Методы киников Основатели кинизма серьезное внимание уделяли личному примеру для доказательства своей правоты. Свои теории, являясь последователями Сократа, многие киники доказывали на себе, строя жизнь в соответствии со своим учением. киники часто доводили принципы Сократа до абсурда. Отвергая общественные ценности своего времени некоторые из киников, для доказательства своей правоты, насмехались на общественными условностями в весьма шокирующей манере. “Сократом, сошедшим с ума” называл Диогена Платон.

Таким образом они добивались понимания сущности своего учения. Учитывая, что среди киников было много шарлатанов, за душой которых ничего, кроме вызывающего проведения, не было, неудивительно, что киники критиковались и осмеивались своими современниками и потомками. Обращает на себя внимание тот факт, что современное “цинизм” произошло от “кинизм”. Однако Поздние киники отчасти адаптировались к своему времени и избежали грубой экстравагантности Диогена. Но они сохранили сущность учения Антисфена нетронутой и удержали почетное место в римской мысли. Бытует мнение, что киники были необразованными изгоями общества. Но это касалось далеко не всех. Косвенным свидетельством их образованности является тот факт, что Антисфен, Диоген, Кратет были уважаемыми в Афинах воспитателями. Сохранились внушительные списки литературных произведений киников, но сами произведения, по большей части, не сохранились. Однако киническая литература рассматривается современными исследователями, как важная часть культурной жизни Греции и Рима. Историческая роль Влияние киников на развитие философии и общественной мысли по-разному оценивается. Всеми отмечается их влияние на стоицизм. Так, знаменитый стоик Зенон был учеником киника Кратета. Близость со стоицизмом иллюстрируется в эпиграмме Ювенала – киник отличается от стоика только туникой. Некоторыми учеными кинизм рассматривается как ценный вклад в теорию этики. Киники провозгласили абсолютную ответственность личности как морального существа. Велико значение спора киников с платониками, прежде всего, Диогена с Платоном. И хотя кинизм по сравнению с идеализмом Платона весьма примитивен, этот спор оказал существенное влияние на развитие философии. Видно влияние киников на раннее христианство, в особенности, на христианский аскетизм. Существует подобие с такими духовными движениями, как йоги, хиппи.

КИРЕНСКАЯ ШКОЛА (киренаики) – греческая философская школа 4 – перв. четверти 3 вв. до н. э., возводившая свое учение к сократику Аристиппу из Кирены. К Киренской школе принадлежали: дочь Аристиппа Арета, ее сын Аристипп Младший, Анникерид, Гегесий и Феодор Безбожник. Сочинения киренаиков не сохранились, основные источники – Диоген Лаэртий, Секст Эмпирик.

Киренская школа отрицала науки о природе как не дающие надежных знаний и бесполезные для счастливой жизни. Основной раздел философии – этика, основной раздел этики – учение об удовольствии как основе счастливой жизни, отчего учение киренаиков классифицируется как гедонистическое. Неприятных ощущений избегают, приятным оказывают предпочтение, это естественно и свойственно как животным и детям, так и мудрецам. Удовольствия бывает только чувственно-телесными, но некоторые представители школы (Анникерид) причислял к удовольствиям и дружеское расположение, и чувство благодарности, гордости за отечество. По Аристиппу, стремление к удовольствию не должно порабощать; знание в этом меры и есть искомая добродетель. Достигается она не воздержанием от удовольствий, а в пользовании ими: кораблем владеет не тот, кто на нем не плавает, а тот, кто умеет вести его в нужную сторону, поэтому воздержен вовсе не тот, кто избегает удовольствий. Аристипп отличался от всех сократиков образом своей жизни: он брал с учеников плату, подолгу жил на содержании у богачей, особенно долго он был при дворе сиракузского тирана Дионисия I. Взгляды представителей школы по некоторым вопросам отличались парадоксальностью по сравнению с принятыми в то время в Греции: Феодор не страшился смерти, Гегесий видел в ней даже полезное для мудреца; по Феодору, жертвовать собой за отечество – значит приносить пользу безумцам, по Гегесию, мудрец ничего не делает ради других, ибо никто его не стоит. Феодор, автор книги О богах, за свои воззрения был прозван “Безбожником”, Гегесий, автор книги О самоубийстве воздержанием от пищи – за проповедь самоубийства “Учителем смерти”. Анникерид, более “мягкий” представитель Киренской школы, избегал крайностей своих проводивших жизнь на чужбине “единомышленников”, и рисовал мудреца человеком, живущим в согласии с обществом, признающим его ценности и старающимся по возможности получать от жизни больше удовольствий, чем огорчений.

МЕГАРСКАЯ ШКОЛА, мегарики- одна из сократических школ, основана Евклидом из Мегары, существовала на протяжении IV – начала III в. до н. э. Принято выделять три этапа существования Мегарской школы в связи с тем, что ближайших сторонников Евклида называли “мегариками”, потом – “эристиками” (греч. “спорщики”), а позднее – “диалектиками”, потому что эти философы представляли свои логические аргументы в форме вопросов и ответов. К “мегарикам” относят Евклида и Стильпона, к “эристикам” – Евбулида и Алексина, к “диалектикам” – Диодора Крона.

Основное внимание в раннем учении Мегарской школы (Евклид) было сосредоточено на этике (влияние учения Сократа о едином благе) и метафизике (влияние учения элеатов о едином бытии); позднее – исключительно на логике (“эристики” и “диалектики”), что также можно возвести к тем же источникам – сократовскому методу вопросов-и-ответов и парадоксам Зенона Элейского. После Евклида этической проблематикой более всего занимался Стильпон, который доказывал самодостаточность добродетели для счастья. Школа была известна разработкой 1) логических парадоксов, в т. ч. софистических уловок (Евбулид); 2) модальной логики (Диодор Крон и Филон); 3) теории правильной импликации (Диодор и Филон).

Наибольшую известность приобрели логические парадоксы мегариков, особенно приписываемые Евбулиду: Лжец (истинно или ложно высказывание “Я лгу?”), Покрытый (Знаешь ли ты покрытого покрывалом человека? – Нет – Но это твой отец. Следовательно, ты не знаешь своего отца), Рогатый и ряд других. Также известен т. н. “главный аргумент” Диодора Крона, согласно которому возможное определялось как то, что истинно или в настоящем, или в будущем.

Важны две линии влияния мегарских идей. 1) Мегарики и Аристотель: в Метафизике Аристотель критикует анонимных “мегариков” за неверное учение о возможности. 2) Мегарики и стоики: неоспоримо влияние Мегарской школы на формирование стоической пропозициональной логики (стоик Зенон учился у Диодора Крона). Стоики и “диалектики” были создателями новой, не-аристотелевской, логики, в которой за базовые единицы были приняты не предикаты (-понятие, определяющее предмет суждения), а целые высказывания.

Евклид из Мегары (ум. после 369 до н. э.) – древнегреческий философ, последователь Сократа, основатель Мегарской школы. Как все видные сократики, Евклид писал сократические диалоги: Ламприй, Эсхин, Феникс, Критон, Алкивиад и О любви (не сохранились). Взгляды Евклида сформировались под влиянием не только Сократа, но и Парменида: существует только одно благо, лишь называемое разными именами: иногда мудростью, иногда богом, а иногда умом и прочими наименованиями, а противоположное благу он отрицал, заявляя, что его не существует. Монизм Евклида также выражался в признании им одного бытия, одной добродетели. Евклид критиковал способ доказательства по аналогии, к которому систематически прибегали Сократ и Платон: заключения по аналогии опираются или на сходное, или на несходное; если на сходное, то лучше уж обращаться к самому предмету, а если на несходное, то и сама аналогия неуместна.

Диодор Крон (конец 4 в. до н. э.) – древнегреческий философ, представитель Мегарской школы, которая в поздний период своего существования носила наименование “диалектической школы”. Получили широкую известность его 1) трактовка понятия возможности (он полагал, что возможно только то, что действительно); 2) формулировка условий правильной импликации; 3) учение об ” амерах” – не имеющих частей тельцах, аналогичных демокритовским атомам. Это понятие Диодор распространял на понятие пространства (для которого постулировались неделимые микро-объемы) и на понятие времени (для которого постулировались неделимые мгновения); 4) аргументы против существования движения. Одно из доказательств согласно Диодору: ничто само не движется, но только бывает подвинуто; тело, не имеющее частей (амера), должно находиться в не имеющем частей месте и поэтому не должно двигаться ни в нем (поскольку оно заполняет его, а движущееся должно иметь место, большее себя), ни в том месте, в котором оно не находится (поскольку оно уже не находится в том месте, чтобы в нем двигаться). Получается, что о движении можно судить только как о свершившемся факте, мыслить его как процесс невозможно. Аргументация Диодора против движения сопоставима с апориями места и движения у Зенона Элейского.

Платон

(427 – 347 гг. до н. э.) – крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон – первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются “Апология Сократа”, “Пармелид”, “Горгий”, “Федон”, “Государство”, “Законы”. Большинство произведений Платона написано в форме диалогов. Платон – основоположник идеалистического направления философии. Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие: материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование; окружающий мир (“мир вещей” также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция; реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы); чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны; любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т. д.); весь мир является отображением чистых идей (эйдосов). “Триада” Платона – “единое”, “ум”, “душа”. Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций: “единого”; “ума”; “души”.

“Единое”: является основой всякого бытия; не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т. д.); есть ничто; выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения; первоначало всего – всех идей, всех вещей, всей явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

“Ум”: происходит от “единого”; разделен с “единым”; противоположен “единому”; является сущностью всех вещей; есть обобщение всего живого на земле.

“Душа”: подвижная субстанция, которая объединяет и связывает”единое – ничто” и “ум – все живое”, а также связывает между собой все вещи и все явления; также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа; душа человека (вещи) есть часть мировой души; душа бессмертна; при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку; постоянство души смена телесных форм – естественный закон Космоса. Гносеология (учение о познании) Платона. Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

– поскольку материальный мир является всего лишь отображением “мира идей”, то предметом познания должны стать прежде всего “чистые идеи”;

– “чистые идеи” невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение – “докса”);

– высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные – образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать “чистые идеи”. Проблема государства в философии Платона. Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников – “досократиков” Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества). Платон выделяет семь типов государства: идеальное “государство будущего”, которого пока не существует и в котором отпадает необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств. Среди шести существующих типов Платоном указываются:

Монархия – справедливая власть одного человека;

Тирания – несправедливая власть одного человека;

Аристократия – справедливая власть меньшинства;

Олигархия – несправедливая власть меньшинства;

Демократия – справедливая власть большинства;

Тимократия – несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия – власть большинства – редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия. Платоновский проект государства. Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

Все население государства (полиса) делится на три сословия – философы, воины, работники;

– работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

– воины занимаются физическими упражнениями, тренираются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости – участвуют в военных действиях;

– философы (мудрецы) – разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;

– философы и воины не должны иметь частной собственности;

– жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

– не существует брака, все жены и дети общие;

– допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен. В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены. Историческое значение философии Платона в том, что впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений; положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая “линия Платона” – противоположность материалистической “линии Демократа”); впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества – государство, законы и т. д.; были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие – становление, вечное – временное, покоящееся – движущееся, неделимое – делимое и др.); была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.). Академия Платона. Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 387 г. в природе Афин и просуществовавшая около 1000 лет (до 529 г. н. э.). Наиболее знаменитыми воспитанниками академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную философскую школу – Ликей), Ксенокрит, Кракет, Арксилай. Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона). Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и “вредных” идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии.

Аристотель

Аристотель (384-322 гг. до н. э.) – древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского. В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа:

367-347 гг. до н. э. (20 лет) – работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником (до момента смерти Платона);

347-335 гг. до н. э. (12 лет) – жил и работал в Пелле – столице Македонского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского;

335-322 гг. – основал собственную философскую школу – Ликей (перипатетическую школу) и работал в ней до своей смерти.

Классификация философии, данная Аристотелем. Философию Аристотель разделил на три вида:

Теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название “первичная философия”);

Практическую – о деятельности человека, устройстве государства;

Поэтическую

Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика. Критика Аристотеля как способ объяснения сути бытия. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой, окружающий мир делился на “мир вещей” и “мир чистых (бестелесных идей), и “мир вещей” в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей “чистой идеи”. Ошибка Платона, по Аристотелю, в том что он оторвал “мир идей” от реального мира и рассматривал “чистые идеи” вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики – протяженность, покой, движение и др. Аристотель дает свою трактовку данной проблемы: не существует “чистых идей”, не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира; существуют только единичные и конкретно определенные вещи; данные вещи называются индивидуумы (в переводе – “неделимые”), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не “идея лошади”, воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не “идея стула”, конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не “идея дома”, и т. д.; индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) – вторичной.

Категории Аристотеля как способ объяснения сути бытия. Поскольку бытие не есть “чистые идеи” (“эйдосы”) и их материальное отражение (“вещи”), возникает вопрос: что такое бытие? Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого – высказывания). Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:

Сущность (субстанция); количество; качество; отношение; место; время; положение; состояние; действие; страдание.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания. Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не сущность. Также согласно Аристотелю категории – это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие. Проблема материи в философии Аристотеля Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи. Что есть материя? По Аристотелю, материя – это потенция, ограниченная формой (например, медный шар – это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.). Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что: все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой; изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета; реальность – это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи; потенция (материал) есть пассивное начало, форма – активное; высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира. Проблема души и человека в философии Аристотеля. Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ выделяет три уровня души: растительная душа; животная душа; разумная душа. Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира. Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек: по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных; отличается от животных наличием мышления и разума; имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество – потребность жить в коллективе – приводит к возникновению общества – большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями. Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т. д.) является государство. Классификация Аристотеля форм государства. Аристотель выделяет шесть типов государства: монархия; тирания; аристократия; крайняя олигархия; охлократия (власть толпы, крайняя демократия); полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии). Подобно Платону Аристотель разделяет “дурные” формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и “хорошие” (монархия, аристократия и полития). Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития – совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство “среднего класса” (идеал Аристотеля). Историческое значение философии Аристотеля в том, что он: внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о “чистых идеях”; дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека; выделил 10 философских категорий; дал определение бытия через категории; определил сущность материи; выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа – политии; внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода – от частного к общему, обосновал систему силлогизмов – вывода из двух и более посылок заключения).


Сократические школы