Современная социология запада

Содержание.

Введение.

1. О. Конт – основоположник социологии: теория “социальной физики”;

2. Классические социологические теории и их представители: Г. Спенсер,

М. Вебер, Э. Дюркгейм, К. Маркс, Г. Зиммель;

3. Современные социологические школы: теория функционализма,

Теория символического интеракционизма, теория конфликта, теория

обмена, теория этнометодологии;

Заключение;

Литература.

Введение.

Социология возникла в конце 30-х – начале 40-х годов XIX в. В социальной сфере это было время крайней нестабильности. Восстание лионских ткачей во Франции, силезских ткачей в Германии (1844 г.), чартистское движение в Англии, революция 1848 г. во Франции свидетельствовали о нарастании кризиса общественных отношений. Во времена решительных и быстрых перемен у людей возникает потребность в обобщающей теории, способной прогнозировать, куда движется человечество, на какие ориентиры можно опереться, обрести свое место и свою роль в этом процессе. О. Конт, Г. Спенсер, Э. Дюркгейм, М. Вебер – предложили реформистский путь развития общества. Основоположники социологии были сторонниками стабильного порядка. В условиях революционного подъема они думали над тем, как преодолеть кризис в Европе, установить согласие и солидарность между различными социальными группами. Социология как раз и рассматривалась ими в качестве инструмента познания общества и выработки рекомендаций по его реформированию. Методической же основой реформизма, с их точки зрения является “позитивный метод”.

Различными идеологическими установками было продиктовано и различие в истолковании тех научных открытий, которые были сделаны в 30-40-х годах XIX в. В этот период на первый план развития науки выходят химия и биология. Наиболее значительными открытиями того времени являются открытие клетки Шлейденом и Шванном (1838-1839), на основе которого была создана клеточная теория строения живого вещества, и создание Ч. Дарвином теории эволюции видов. Для О. Конта, Г. Спенсера и Э. Дюркгейма эти открытия послужили основой для создания учения об обществе, основанного на принципах биологии, – “органической теории развития общества”.

Однако задолго до этого в Европе закладывались основы эмпирической базы социологии и ее методов познания. Методология и методика конкретно-социологических исследований разрабатывались главным образом естествоиспытателями. Уже в XVII-XVIII вв. Джон Граунт и Эдмунт Галлей вырабатывали методы количественного исследования социальных процессов. В частности, Д. Граунт применил их в 1662 г. к анализу уровня смертности, а работа известного физика и математика Лапласа “Философские очерки о вероятности” построена на количественном описании динамики народонаселения.

Особенно активно эмпирические социальные исследования в Европе начали развиваться в начале XIX века под влиянием определенных социальных процессов. Интенсивное развитие капитализма в начале XIX в. вело к быстрому росту городов – урбанизации жизни населения. Следствием этого была резкая социальная дифференциация населения, рост числа бедных (пауперизация), увеличение преступности, нарастание социальной нестабильности. В то же время ускоренно формируются “средний слой” и буржуазная прослойка, всегда выступающие за порядок и стабильность, укрепляется институт общественного мнения, возрастает число различного рода общественных движений, выступающих за социальные реформы. Таким образом, с одной стороны, отчетливо проявились “социальные болезни общества”, с другой – объективно созрели те силы, которые были заинтересованы в их лечении и могли выступать в качестве заказчиков социологических исследований.

Особенно интенсивно развитие капитализма в то время происходило в Англии и Франции. Именно в этих странах появляется наибольшее количество работ, посвященных социальным проблемам развития общества.

Социология в качестве отдельной специальной науки начала признаваться научным сообществом в 40-х годах XIX в. после опубликования О. Контом третьего тома его важнейшей работы “Курс позитивной философии” в 1839 году, где он впервые использовал термин “социология” и выдвинул задачу изучения общества на научной основе. Именно эта претензия – поставить учение об обществе на научную основу – и явилась тем отправным фактом, который привел к формированию и развитию социологии.

1. О. Конт – основоположник социологии: теория “социальной физики”

В Европе XIX века назрела необходимость взглянуть на общество с точки зрения реальных явлений и фактов. На их основе предлагалось создать собственно социальную теорию общества, лишенную философичности и метафизичности и обладающую чертами оперативности, доступности для непрофессионалов, практической действительности. Эта новая социальная теория была названа социологией.

Выдающегося французского философа Огюста Конта можно считать создателем социологии в современном смысле этого слова.

Конт (Comte) Огюст (Исидор Огюст Мари Франсуа Ксавье) (19 января 1798, Монпелье – 5 сентября 1857, Париж), французский философ и социолог, один из основоположников позитивизма. Основные сочинения: “Курс позитивной философии” (т. 1-6, 1830-42), “Система позитивной политики” (т. 1-4, 1851-54).

Огромное значение для его идейного и интеллектуального развития имело общение с Сен-Симоном, секретарем которого он был с 1817 по 1824, что стало его “университетами” в области общественных наук. Уже в это время О. Конт вынашивал честолюбивые замыслы создания трудов, призванных перевернуть науку. Его находящиеся под сильным влиянием сен-симонизма взгляды этого периода были подытожены в работе “План научных трудов, необходимых для реорганизации общества” (1822).

Свидетель и современник драматичных и противоречивых последствий, которые принесла Европе Великая французская революция, Конт тяжко переживал состояние политической неразберихи, экономического хаоса, социальной поляризации, в которые периодически погружалась Франция первой половины XIX века, переживая одну революцию за другой. По мысли Конта, социология должна была противопоставить радикальным теориям революции социологическую теорию, позволявшую проводить изменения в обществе эволюционным путем, сглажено, учитывая все общественные факторы и интересы всех социальных групп.

Таким образом, с самого начала своего развития социология выступила теорией эволюционных изменений, лишенных “изломов”, социальных катаклизмов, “анархии умов”. В целом позиция Конта в социальной теории была обозначена им же самим как “позитивистская”, то есть делавшая упор не на радикальной революционности и низвержении существующих структур, а на их “позитивной” перестройке. Позитивная стадия развития общечеловеческого интеллекта, по мысли Конта, венчает эволюцию человечества в целом – это есть стадия овладения наукой социального познания и социального управления.

Во второй период своего творчества (1830 – 1842 гг.) Огюст Конт пишет большой труд – шеститомник, который он назвал курс позитивной философии. В нем он вводит сам термин “социология” и идею позитивного метода. По его мнению, наука должна раз и навсегда отказаться от не решаемых вопросов. К ним Конт относил те, которые нельзя ни подтвердить, ни опровергнуть, опираясь на факты, собираемые в процессе наблюдения и эксперимента. Любые положения, которые не поддаются точному сопоставлению с фактами, являются “тщетными и бесплодными” и должны быть отброшены. В этой связи постановка вопросов о сущности вещей, первопричинах явлений, что характерно для “теологии” и “метафизики”, “безусловно, недопустима и бессмысленна”. Конт провозгласил своим руководящим принципом принцип “умственной гигиены”, заставлявший его полностью игнорировать все научные публикации, кроме собственных, дабы не засорять ум лишней бессмысленной информацией.

Свою систему он назвал “позитивной” или “положительной философией” и нацелил ее на объективное, реальное, полезное, достоверное, точное, положительное знание в противоположность химерическому, бесполезному, сомнительному и отрицательному. Ее задачей является описание опытных данных и их систематизация, выявление законов, управляющих явлениями и способствующих рациональному предвидению, познание феноменов, а не сущностей. Вопрос “как?” вытесняет вопрос “почему?”. Конт полагал, что “позитивное” знание есть обобщенный и систематизированный здравый смысл.

Философия, согласно Конту, не имеет своего предмета и метода и должна быть коренным образом перестроена, отбросив “метафизическое” содержание и сведя свои функции до систематизации знаний, поставляемых конкретными науками и реализации их единства.

Конт считал одним из своих крупнейших достижений предложенную им классификацию наук. Он построил иерархию наук по объективному основанию – согласно предмету, расположив их в логической и исторической последовательности в соответствии с “убывающей общностью и независимостью” и возрастающей “сложностью” предмета изучения: математика, астрономия, физика, химия, физиология (биология), “социальная физика” (социология). Науки достигают “позитивной стадии” в порядке их классификации.

Считая естественные науки эталоном, Конт полагал необходимым реформирование общественных, гуманитарных наук по их подобию. Он отказал в праве на самостоятельное существование истории, психологии, политической экономии и др.

Социология считалась самым сложным, труднопостигаемым видом знания. Стоит отметить что из классификации Конта выпадала и философия, так как позитивизм и социологию он считал за высшую философию. Такой сложной Конт считал свою науку потому, что она – фундаментальная наука о законах общества, которое есть высшая реальность, подчиняющаяся только естественным законам. Историю творят не великие личности, а объективные законы. Индивид – скорее абстракция. Общество – это все человечество или какая-то его часть, связанная консенсусом (всеобщим согласием).

Развивая свои позитивистские взгляды, Конт первоначально разрабатывал так называемую “социальную физику”, полагая, что настоящая, подлинная наука об обществе должна заимствовать у физики и других естественных наук их наглядный убедительный характер, объективность, проверяемость, общепризнанность.

Социальная физика, или социология состояла, по Конту, из социальной статики (существующие структуры общества, взятые как бы в застывшем состоянии) и социальной динамики (процесса социальных изменений); последнюю Конт признавал наиболее существенной для изучения общества. Обе эти социологические дисциплины и виделись ему составными частями научного подхода к исследованию общества.

Социальная статика изучает условия и законы функционирования общественной системы. В этом разделе контовской социологии рассматриваются основные общественные институты: семья, государство, религия с точки зрения их общественных функций, их роли в установлении согласия и солидарности. В социальной динамике О. Конт развивает теорию общественного прогресса, решающим фактором которого, по его мнению, выступает духовное, умственное развитие человечества.

Очень важным в учении Конта является общий закон интеллектуального развития человеческого общества, так называемый закон трех стадий: теологической, метафизической и позитивной. На первой, теологической стадии, человек объясняет все явления на основе религиозных представлений, оперируя понятием сверхъестественного. Эта стадия в свою очередь подразделяется на три: фетешизм (поклонение предметам), политеизм (многобожие), монотеизм (единобожие).

На второй, метафизической стадии, он отказывается от апелляции к сверхъестественному и пытается все объяснить при помощи абстрактных сущностей, причин и других философских абстракций. Задача второй стадии – критическая. Разрушая прежние представления, она подготавливает третью стадию.

На этой, последней, позитивной или научной стадии, человек перестает оперировать абстрактными сущностями, хочет раскрыть причины явлений, и отказывается ограничиваться наблюдением за явлениями и фиксированием постоянных связей которые могут устанавливаться между ними.

Переход от одной стадий к другой в разных науках совершается последовательно, но не одновременно. И здесь действует один принцип – от простого к сложному. Чем проще объект изучения, тем быстрее там устанавливается позитивное знание. Поэтому позитивное знание, сначала распространяется в математике, физике, астрономии, химии, затем в биологии. Социология же – это вершина позитивного знания. Она опирается в своих исследованиях на “позитивный метод”. Последний означает опору теоретического анализа на совокупность эмпирических данных, собранных в наблюдении, экспериментах и сравнительном исследовании, данных – надежных, проверенных, не вызывающих сомнения.

Другой важный вывод, приведший О. Конта к необходимости формирования науки об обществе, связан с открытием им закона разделения и кооперации труда. Эти факторы имеют огромное позитивное значение в истории общества. Благодаря им появляются социальные и профессиональные группы, растет разнообразие в обществе и повышается материальное благосостояние людей. Но эти же факторы ведут к разрушению фундамента общества, поскольку они нацелены на концентрацию богатства и эксплуатацию людей, на однобокую профессионализацию, уродующую личность. Социальные чувства объединяют только лиц одинаковой профессии, заставляя враждебно относиться к другим. Возникают корпорации и внутрикорпоративная эгоистическая мораль, которые при известном попустительстве способны разрушить основу общества – чувство солидарности и согласия между людьми. Способствовать установлению солидарности и согласия и призвана, по мнению О. Конта, социология.

Конт считал, что разрушение общественного порядка может приостановить государство. Только оно может использовать всю мощь политической власти для того, чтобы восстановить социальную солидарность и политическое единство общества. Воистину, государство – блюститель социального порядка. Ему надо разрешить вмешиваться в экономическую и социальную сферы общества, но не в моральную. Конт исповедовал принцип разделения моральной (Церковь) и политической (Государство) власти.

Конт считал, что индивид должен почитать общество как высшее существо, которому всем обязан. Подчинение ему – священный долг каждого гражданина. Это не подчинение Богу или государству, это подчинение одного всем. Основной этический принцип общественной жизни – “жизнь для других”. По Конту, в основе общественной жизни лежит эгоизм индивидов, который обуздывается государством, выступающим органом социальной солидарности и проповедующим альтруизм. На его основе Конт мыслил перестроить человеческое общество. Совокупность утопических рекомендаций он назвал программой создания позитивной религии. Конт рассматривал общество как органическую целостность, считая индивида абстрактным понятием и предпочитая оперировать категориями “человечество”, “эпоха” и “цивилизация”.

Кредо позитивистской социологии – “порядок и прогресс”. Порядок означает стабильность фундаментальных принципов общественной жизни и приверженность большинства членов общества сходным взглядам. Основными элементами общества он считал семью, кооперацию, базирующуюся на специализации, и государство.

Конт рассматривал прогресс как закон общественной эволюции; его движущую силу видел в умственном и духовном развитии. К второстепенным факторам прогресса он относил материальную жизнь, климат, расы, народонаселение и т. д.

Конт считал, что “теологической” стадии соответствуют древность и раннее средневековье (до 1300), “метафизической” – период до 1800, “позитивистская” начинается с 1800, когда на смену теологическому и военному приходит индустриальный строй.

Он считал, что основные коллизии современности связаны с противоборством “теологии и метафизики” и соответствующих им политических направлений. Социология же создает научные основы для “позитивной политики” и выхода из тупика, в котором пребывает, согласно Конту, Европа.

Он полагал необходимым для решения всех проблем современности реорганизацию общества на позитивистских началах, моральное реформирование человечества, достижение его духовного единения, всеобщей любви и братания, растворение индивида в обществе.

В качестве орудия преобразований Конт рассматривал учреждение позитивистской церкви с резиденцией в Париже, исповедующей культ “Верховного Существа”, под которым понималось человечество в единстве его былых и живущих поколений. Человек переживает при жизни “объективное” существование, а после смерти – “субъективное”, связанное с результатами деятельности и памятью потомков.

В новом обществе устанавливается двоевластие: духовная принадлежит позитивистски настроенным философам, ученым и артистам, которые должны стать своего рода священнослужителями новой церкви, а светская власть – предпринимателям.

Он выступал за общественную иерархию, порядок и стабильность, строгую регламентацию поведения каждого члена общества, считал повиновение государству священным долгом человека.

Социальной силой, призванной осуществить преобразования, О. Конт считал пролетариат, превосходящий все другие социальные слои морально-интеллектуальными качествами и “социальным чувством”; рекомендовал “союз между философами и пролетариями”.

Мировоззрение Конта было консервативно окрашено, помимо признания незыблемости частной собственности боготворил семью, считая ее основной ячейкой общества. Он отвергал либерализм как генератор эгоизма и низменных инстинктов, считал “коммунизм” противоречащим законам социологии учением.

2. Классические социологические теории и их представители: Г. Спенсер, М. Вебер, Э. Дюкгейм, К. Маркс, Г. Зиммель.

Развитие социологической теории в XIX веке создало важнейшие предпосылки для превращения социологии в общепризнанную универсальную науку. Основные принципы классической методологии сводятся к следующим:

1) Социальные явления подчиняются законам, общим для всей действительности. Нет никаких специфических социальных законов.

2) Поэтому социология должна строиться по образу естественных “позитивных наук”.

3) Методы социального исследования должны быть такими же точными, строгими. Все социальные явления должны быть описаны количественно.

4) Важнейшим критерием научности является объективность содержания знания. Это значит, что социологическое знание не должно содержать в себе субъективные впечатления и умозрительные рассуждения, но описывать социальную действительность, независимо от нашего к ней отношения. Этот принцип нашел свое выражение в требовании “социология как наука должна быть свободна от ценностных суждений и идеологий”.

Одним из крупнейших представителей социологии является английский ученый Г. Спенсер (1820-1903). Г. Спенсер был одним из самых ярких представителей натуралистической ориентации в социологии, утверждавший, что “невозможно рациональное понимание истин социологии без рационального понимания истин биологии” (Спенсер Г. “Социология как предмет изучения”). Опираясь на эту идею, Спенсер развивает два важнейших методологических принципа своей социологической системы: эволюционизм и органицизм.

Эволюция для английского социолога – это универсальный процесс, одинаково объясняющий все изменения, как в природе, так и в обществе. Эволюция – это интеграция материи. Именно эволюция переводит материю из неопределенной бессвязной однородности в определенную связную однородность, т. е. социальное целое – общество. На громадном этнографическом материале Г. Спенсер рассматривает эволюцию семейных отношений: первобытные половые отношения, формы семьи, положение женщин и детей, эволюцию обрядовых учреждений и обычаев, политических учреждений, государство, представительные учреждения, суд и т. д. Социальную эволюцию Г. Спенсер трактовал как многолинейный процесс.

Основным критерием процесса эволюции он считал степень дифференциации и интегрированности того или иного явления.

С принципом эволюционизма в спенсеровской социологии неразрывно связан принцип органицизма – такой подход к анализу общественной жизни, который базируется на аналогии общества с биологичесим организмом. В главе “Общество есть организм” основного труда Г. Спенсера “Основания социологии” он довольно обстоятельно рассматривает целый ряд аналогий (сходств) между биологическим и социальным организмом:

1) общество как биологический организм, в отличие от неорганической материи, на протяжении большей части своего существования растет, увеличивается в объеме (превращение маленьких государств в империи);

2) по мере роста общества его структура усложняется так же, как усложняется структура организма в процессе биологической эволюции;

3) как в биологических, так и в социальных организмах прогрессивная структура сопровождается аналогичной дифференциацией функций, что в свою очередь, сопровождается усилием их взаимодействия;

4) как в обществе, так и в организме в ходе эволюции происходит специализация составляющих их структур;

5) в случае расстройства жизнедеятельности общества или организма, отдельные их части могут определенное время продолжать существовать.

Аналогия общества с организмом позволила английскому мыслителю выделить в обществе три различные подсистемы:

1) поддерживающую, обеспечивающую производство источников питания (экономика);

2) распределительную, определяющую взаимосвязь между отдельными частями общества и покоящуюся на разделении труда;

3) регулирующую, обеспечивающую подчинение отдельных частей целому (государственная власть).

Проводя аналогию между обществом и биологическим организмом, Г. Спенсер не отождествлял их полностью. Напротив, он указывал, что существуют определенные различия между биологическим организмом и процессами общественной жизни. Главный смысл этих различий Г. Спенсер видел в том, что в живом организме элементы существуют ради целого, в обществе, наоборот, оно существует для блага своих членов.

Спенсеровское представление об обществе как организме позволило осмыслить и понять ряд важных особенностей структуры и функционирования социальных систем. Оно заложило основы будущего системного и структурно-функционального подхода к изучению общества. Анализируя социальную структуру общества, Спенсер выделил шесть типов социальных институтов: родства, образования, политические, церковные, профессиональные и промышленные.

Сохраняют свою актуальность и значение для современной социологии также ряд конкретных представлений английского мыслителя об обществе. В том числе и его деление общества на основные типы: военное и промышленное (индустриальное). “Военный” тип общества характеризуется сильным централизованным контролем и иерархическим порядком власти. Вся жизнь в нем, прежде всего, подчинена дисциплине. Церковь похожа на военную организацию. Индивид в таком обществе подчинен социальному целому.

В индустриальном обществе преобладающими являются промышленность и торговля, в нем появляется политическая свобода, а социальная организация становится более гибкой. Власть рассматривается в этом обществе как выражение воли индивидов, а их соединение становится добровольным.

В ходе своих исследований Спенсер обосновал положение о закономерной эволюции от “военного” общества, основанного на принудительной кооперации, к индустриальному, базирующемуся на добровольной кооперации. Его исследования оказали большое влияние на развитие последующих социологических теорий.

Наиболее четко принципы классического типа научности были сформулированы в работе французского социолога Э. Дюркгейма “Правила социологического метода” (1895 г.). Дюркгеймовская социология основывается на теории социального факта. В своей работе Э. Дюркгейм излагает основные требования к социальным фактам, которые позволили бы существовать социологии в качестве науки.

Первое правило состоит в том, чтобы “рассматривать социальные факты как вещи”. Это означает, что:

А) социальные факты внешние для индивидов;

Б) социальные факты могут быть объектами в том смысле, что они материальны, строго наблюдаемы и безличны;

В) устанавливаемые между двумя или множеством социальных фактов отношения причинности помогают формулировать постоянные законы функционирования общества.

Второе правило состоит в том, чтобы “систематически отмежевываться от всех врожденных идей”. Это означает, что:

А) социология прежде всего должна порвать свои связи со всякими идеологиями и личностными пристрастиями;

Б) она также должна освободиться от всех предрассудков, которыми обладают индивиды в отношении социальных фактов.

Третье правило состоит в признании примата (первенства, приоритета) целого над составляющими ее частями. Это означает признание того, что:

А) источник социальных фактов находится в обществе, а не в мышлении и поведении индивидов;

Б) общество есть автономная система, управляемая своими собственными законами, не сводимыми к сознанию или действию каждого индивида.

Таким образом, социология, по мнению Э. Дюркгейма, основывается на познании социальных фактов. Социальный факт специфичен, он порожден объединенными действиями индивидов, но качественно отличается по своей природе от того, что происходит на уровне индивидуальных сознаний потому, что у него другое основание, другой субстрат – коллективное сознание. Для того, чтобы возник социальный факт, указывает Дюркгейм, необходимо, чтобы, по крайней мере, несколько индивидов объединили свои действия и чтобы эта комбинация породила какой-то новый результат. А поскольку этот синтез происходит вне сознания действующих индивидов (так как он образуется из взаимодействия множества сознаний), то он неизменно имеет следствием закрепление, установление вне индивидуальных сознаний каких-либо образцов поведения, способов действий, ценностей и т. д., которые существуют объективно. Признание объективной реальности социальных фактов, по Дюркгейму, является центральным пунктом социологического метода.

Э. Дюркгейм является создателем нового социологического менталитета – социологизма мышления. Он кардинально обогатил методологический фундамент социологической науки; системно исследовал социальные патологии и дисфункции, наметил пути их преодоления; первым из социологов применил методы математико-статистического анализа социальных данных (в частности, корреляционный анализ); одним из первых проанализировал социальные функции религии. Э. Дюркгейм выступил против индивидуально-психологического и биологического направлений, рассматривал общество как реальность, несводимую к совокупности индивидов. В то же время он отводил определяющую роль в обществе “коллективному сознанию”.

Центральным понятием в социологии Дюркгейма была категория солидарности, которую он делил на механическую (характерна для ранних стадий развития общества) и органическую. Разделение труда он считал основой общественной солидарности и трактовал социальные конфликты как патологическое явление, или аномию (ввел это понятие). Одно из крайних проявлений аномии – самоубийство. Изучая религию как социальный институт, он пришел к выводу о том, что единственным общим элементом различных между собой религий является ритуал. Дюркгейм классифицировал социальные функции религии; считал, что самой уникальной и неповторимой из них является эйдетическая (эйфорическая).

Другой тип научности социологии разработан немецкими мыслителями Г. Зиммелем (1858-1918), основоположником формальной социологии, и М. Вебером (1864-1920), основоположником понимающей социологии. В основе этой методологии лежит представление о принципиальной противоположности законов природы и общества и, следовательно, признание необходимости существования двух типов научного знания: наук о природе (естествознания) и наук о культуре (гуманитарного знания). Социология же, по их мнению, это пограничная наука, и поэтому она должна заимствовать у естествознания и гуманитарных наук все лучшее. У естествознания социология заимствует приверженность к точным фактам и причинно-следственное объяснение действительности, у гуманитарных наук – метод понимания и отнесения к ценностям.

Такая трактовка взаимодействия социологии и других наук вытекает из их понимания предмета социологии. Г. Зиммель и М. Вебер отвергали в качестве предмета социологического знания такие понятия, как “общество”, “народ”, “человечество”, “коллективное” и т. д. Они считали, что предметом исследования социолога может быть только индивид, поскольку именно он обладает сознанием, мотивацией своих действий и рациональным поведением. Г. Зиммель и М. Вебер подчеркивали важность понимания социологом субъективного смысла, который вкладывается в действие самим действующим индивидом. По их мнению, наблюдая цепочку реальных действий людей, социолог должен сконструировать их объяснение на основе понимания внутренних мотивов этих действий. И здесь ему поможет знание того, что в сходных ситуациях большинство людей поступает одинаковым образом, руководствуется аналогичными мотивами. Исходя из своего представления о предмете социологии и ее месте среди других наук, Г. Зиммель и М. Вебер формулируют ряд методологических принципов, на которые, по их мнению, опирается социологическое знание:

1) Требование устранения из научного мировоззрения представления об объективности содержания наших знаний. Условием превращения социального знания в действительную науку является то, что оно не должно выдавать свои понятия и схемы за отражения или выражения самой действительности и ее законов. Социальная наука обязана исходить из признания принципиального различия между социальной теорией и действительностью.

2) Поэтому социология не должна претендовать на что-то большее, чем выяснение причин тех или иных свершившихся событий, воздерживаясь от так называемых “научных прогнозов”. Строгое следование этим двум правилам может создать впечатление, что социологическая теория не имеет объективного, общезначимого смысла, а является плодом субъективного произвола.

3) Социологические теории и понятия не являются результатом интеллектуального произвола, ибо сама интеллектуальная деятельность подчиняется вполне определенным социальным приемам и, прежде всего, правилам формальной логики и общечеловеческим ценностям.

4) Социолог должен знать, что в основе механизма его интеллектуальной деятельности лежит отнесение всего многообразия эмпирических данных к этим общечеловеческим ценностям, которые задают общее направление всему человеческому мышлению. “Отнесение к ценностям кладет предел индивидуальному произволу”, – писал М. Вебер.

М. Вебер различает понятия “ценностные суждения” и “отнесение к ценностям”. Ценностное суждение всегда личностно и субъективно. Это какое-либо утверждение, которое связано с нравственной, политической или какой-либо другой оценкой. Например, высказывание: “Вера в бога – это непреходящее качество человеческого существования”. Отнесение к ценности – это процедура и отбора, и организации эмпирического материала. В приведенном выше примере эта процедура может означать сбор фактов для изучения взаимодействия религии и разных сфер общественной и личной жизни человека, отбор и классификацию этих фактов, их обобщение и другие процедуры. Ученый-социолог в познании сталкивается с огромным многообразием фактов и для отбора и анализа этих фактов он должен исходить из установки, которая и формулируется им как ценность.

5) Изменение ценностных предпочтений социолога, по М. Веберу, определяется “интересом эпохи”, то есть социально-историческими обстоятельствами, в которых он действует.

Основным инструментом познания, через которые реализуются основные принципы “понимающей социологии” у Г. Зиммеля служит “чистая форма”, фиксирующая в социальном явлении самые устойчивые, универсальные черты, а не эмпирическое многообразие социальных фактов. Г. Зиммель считал, что над миром конкретного бытия возвышается мир идеальных ценностей. Этот мир ценностей существует по своим собственным законам, отличным от законов материального мира. Целью социологии является изучение ценностей самих по себе, как чистых форм. Социология должна стремиться изолировать желания, переживания и мотивы как психологические аспекты от их объективного содержания, вычленить сферу ценностную как область идеального и на основе этого построить в виде взаимоотношения чистых форм некую геометрию социального мира. Таким образом, в учении Г. Зиммеля чистая форма – это отношение между индивидами, рассматриваемыми отдельно от тех объектов, которые выступают объектами их желаний, стремлений и других психологических актов. Формально-геометрический метод Г. Зиммеля позволяет выделить общество вообще, институты вообще и построить такую систему, в которой социологическое знание освобождалось бы от субъективного произвола и морализаторских оценочных суждений.

Г. Зиммель исследовал модели развития в обществе и сделал вывод о том, что размер группы людей прямо пропорционален степени свободы ее членов. По мере того, как группа увеличивается, усиливается индивидуальность каждого члена. С одной стороны, это ведет к деградации группы как сплоченного целого, с другой – повышаются индивидуальные умственные способности; таким образом, рождается интеллект. Кроме развития интеллекта, в процессе роста свободы членов группы происходит зарождение денежных отношений. История общества представляет собой процесс нарастающей интеллектуализации и углубления влияния принципов денежного хозяйства. Зарождение денег привело и к ряду негативных последствий – ни с чем не считающаяся рациональность, отчуждение работника от результатов его труда и от других работников в процессе производства; люди становятся одномерными. Он усматривал “трагедию творчества” в противоречии между творческой пульсацией жизни и ее объективизацией в застывших формах культуры.

Главным инструментом познания у М. Вебера выступают “идеальные типы”, которые представляют собой абстрактные и произвольные мысленные конструкции исторического процесса, причем идеальный тип не просто извлекается из эмпирической реальности, а конструируется как теоретическая схема и только потом соотносится с эмпирической реальностью; примерами идеальных типов являются капитализм, ремесло, христианство и т. д. С точки зрения Вебера, социология схожа с историей, так как обе эти черты каждого идеального типа, а социология изучает общее для всех идеальных типов в различных условиях.

Эти конструкции формируются с помощью выделения отдельных черт реальности, считающихся исследователем наиболее типичными. “Идеальный тип, – писал Вебер, – это картина однородного мышления, существующая в воображении ученых и предназначенная для рассмотрения очевидных, наиболее “типичных социальных фактов”. Идеальные типы – это предельные понятия, используемые в познании в качестве масштаба для соотнесения и сравнения с ними социальной исторической реальности. По Веберу, все социальные факты объясняются социальными типами. Вебер предложил типологию социальных действий, типов государства и рациональности. Он оперирует такими идеальными типами, как “капитализм”, “бюрократизм”, “религия”. М. Вебер считает, что главная цель социологии – сделать максимально понятным то, что не было таковым в самой реальности, выявить смысл того, что было пережито, даже если этот смысл самими людьми не был осознан. Идеальные типы и позволяют сделать этот исторический или социальный материал более осмысленным, чем он был в самом опыте реальной жизни.

В основе методологии Вебера существовало разграничение опытного знания и ценностей; он считал, что необходимо найти синтез естественно-научного знания и интуиции. Макс Вебер ввел понятие “отнесение к ценности”; ценности делятся на теоретические (истина), политические (справедливость), нравственные (добро), эстетические (красота) и другие. Они имеют значимость для всех изучаемых субъектов во все периоды развития общества, то есть являются надсубъективными. Предметом социологии по Веберу является изучение социальных действий; действие человека является социальным в том случае, если оно осмыслено и направлено на других людей. Действия Вебер делит на целерациональные (ясно осознана цель действия), ценностно-рациональные (ценность представляет не конечный результат, а само действие – например, обряд), аффективные (совершается в состоянии аффекта или сильных чувственных переживаний) и традиционные (совершаются в силу привычки). В процессе эволюции происходит все большая рационализация социального действия, все большее значение приобретают не ценности, а цели. Вебер выделил виды легитимного (признанного со стороны управляемых) господства: легальное (в его основе лежит целерациональное действие; люди официально выбирают себе лидера), традиционное (в основе лежит привычка, оно базируется на вере и существующем порядке) и харизматическое (человек приходит к власти благодаря своей харизме).

К. Маркс (1818-1883) при создании материалистического учения об обществе исходил из натуралистических установок позитивизма, требовавших рассматривать социальные явления как факты и строить обществоведение по образцу естественных наук, с характерным для них причинно-следственным объяснением фактов. Предметом социологии в марксизме является изучение общества, основных закономерностей его развития, а также основных социальных общностей и институтов. Основными принципами материалистического учения об обществе являются:

1) одним из важнейших принципов исторического материализма является признание закономерности общественного развития. Признание закономерности означает признание действия в обществе общих, устойчивых, повторяющихся, существенных связей и отношений между процессами и явлениями.

2) Признание закономерности в материалистической концепции истории тесно связано с принципом детерминизма, то есть признанием существования причинно-следственных связей и зависимостей. К. Маркс считал необходимым из всего многообразия естественных структур, связей и отношений выделить главное, определяющее. Таковым, по его мнению, является способ производства материальных благ, состоящий из производительных сил и производственных отношений. Признание причинной обусловленности, определяющей влияние на общественную жизнь способа производства, является другим важнейшим положением марксистского учения об обществе.

3) Третьим важным принципом материалистического учения об обществе является утверждение, о его поступательном прогрессивном развитии. Принцип прогресса реализуется в марксизме через учение об общественно-экономических формациях как основных структурах общественной жизни. Общественно-экономическая формация, по определению К. Маркса, представляет собой “общество, находящееся на определенной степени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером”. Понятие “формация” К. Маркс заимствовал из современного ему естествознания, где этим понятием обозначались определенные структуры, связанные единством условий образования, сходством состава, взаимозависимостью элементов. В марксистском учении об обществе все эти признаки относятся к социальному организму, образованному на основе сходных закономерностей, с единой экономической и политической структурой. Основу экономической формации составляет тот или иной способ производства, который характеризуется определенным уровнем и характером развития производственных сил и соответствующими этому уровню и характеру производственными отношениями. Совокупность производственных отношений образует основу общества, его базис, над которым надстраиваются государственные, правовые, политические отношения и учреждения, которым, в свою очередь, соответствуют определенные формы общественного сознания.

К. Маркс представлял развитие общества как поступательный процесс, характеризующийся последовательным переходом от низших общественно-экономических формаций к высшим: от первобытнообщинной к рабовладельческой, затем к феодальной, капиталистической и коммунистической.

4) Применение к анализу общества общенаучного критерия закономерности и причинной обусловленности в развитии увязывается в марксизме с признанием своеобразия развития общественных процессов. Эта увязка нашла свое яркое выражение в концепции развития общества как естественно-исторического процесса. Естественно-исторический процесс столь же закономерен, необходим и объективен, как и природные процессы. Он не только зависит от воли и сознания людей, но и определяет их волю и сознание. Но, в то же время, в отличие от процессов природы, где действуют слепые и стихийные силы, естественно-исторический процесс представляет собой результат деятельности людей. В обществе ничто не совершается иначе, как проходя через сознание людей. В связи с этим в марксистской социологии большое внимание уделяется изучению диалектики объективной закономерности и сознательной деятельности людей.

5) Марксистская социология находится в русле традиционного типа научности и нацелена на признание объективности научных знаний об обществе, но в ней существует и противоположная тенденция, которая ориентируется на то, что у Г. Зиммеля и у М. Вебера называется принципом отнесения к ценности, то есть согласование эмпирических данных и теоретических выводов “с историческим интересом эпохи”, под которым понимались исключительно интересы пролетариата.

3. Современные социологические школы: теория функционализма, теория символического интеракционизма, теория конфликта, теория обмена, теория этнометодологии

Выступая во многом наследниками Г. Спенсера, современные социологи-функционалисты, и прежде всего американский социолог Роберт Мертон (1912), разделяют точку зрения, согласно которой общество в целом и его отдельные части имеют тесную взаимосвязь, которая закрепляется их функциями. Иными словами, в обществе все теснейшим образом связано и увязано друг с другом.

Именно поэтому вместо того, чтобы рассуждать о внутреннем содержании социологических фактов и объектов, считают функционалисты, надо просто рассматривать те реальные, наблюдаемые и проверяемые последствия, которые связаны с фактами и объектами. В них, в последствиях, и проявляют себя функции.

Основатель функционализма Р. Мертон в своем анализе применяет следующие методологические “инструменты”.

Прежде всего – принцип социологической “теории среднего уровня”. Свое краткое определение “теории среднего уровня” (ТСУ) Р. Мертон формулирует следующим образом: “это теории, находящиеся в промежуточном пространстве между частными, но тоже необходимыми, рабочими гипотезами, во множестве возникающими в ходе повседневных исследований, и всеохватными систематическими попытками развить единую теорию, которая будет объяснять все наблюдаемые типы социального поведения, социальных организаций и социальных изменений”.

Локализация ТСУ, разработанная Р. Мертоном, обладает целым рядом привлекательных свойств, среди которых можно отметить:

– возможность сохранить теоретическую “научность”, исключая при этом неизбежный метафизический и мировоззренческий груз общего социально-философского учения;

– тесная связь с “человеческой реальностью”, которая ни при каких обстоятельствах не уходит из поля зрения ТСУ, оставаясь живой, неконструированной, отражающей практические проблемы людей;

– смысловая и понятийная наглядность ТСУ, демонстрирующая свою инструментальность, убедительность, интерпретированность в глазах менеджеров и социальных исследователей несоциологического профиля.

К числу ТСУ Р. Мертон относил такие социологические концепции, как теории “референтных групп”, “социальных ролей”, “социальных статусов” и др.

Разрабатывая концепцию ТСУ, Р. Мертон поместил в ее основание понятие “функциональность”, которая как раз и рассматривалась им в качестве главного выражения социологического анализа. При этом классик американской социологии выделил три ключевых постулата функционального анализа:

1) “постулат функционального единства” – единство теоретического видения общества заключается не в общей теории этого общества, а в бесконечной глубине социального факта; именно факты, благодаря своей функциональной определенности, заключают в себе мощную потенцию интегрирования социальной жизни;

2) “постулат универсальности функционализма” – все существующие формы культуры неизбежно несут в себе функциональные свойства, требующие аналитического исследования;

3) “постулат принудительности” – определенные функции обладают “принудительностью” или неизбежностью, что приводит к функциональной детерминированности всех общественных институтов, что не отвергает возможности существования “функциональных альтернатив, эквивалентов и заменителей”.

Функциональный анализ базируется на рассмотрении стандартизированных объектов. Функциональным объектом рассмотрения могут стать повторяющиеся и типовые социальные явления (социальные роли, институционные объекты, социальные процессы, средства социального контроля, социальные структуры), то есть то, что повторяется с определенной устойчивостью. В противном случае мы имеем дело только со случайным, которое не входит в данную функцию. Объективные следствия, которые проистекают из того или иного социального явления, составляют главное содержание функции.

Функциями надо считать те наблюдаемые следствия, которые служат саморегуляции данной системы или приспособлению ее к среде. Одновременно дисфункцией надо считать те наблюдаемые следствия, которые ослабляют саморегуляцию данной системы или ее приспособление к среде.

В том случае, когда внутренняя смысловая мотивация совпадает с объективными следствиями, мы имеем дело с явной функцией, которая осознается таковой участниками поведенческой системы или ситуации. Скрытая функция не планируется и не осознается участниками.

Смысл многочисленных понятий функционализма состоит в их стабилизационном значении для развития социологического мышления. В известных социальных условиях дестабилизации именно эта нравственно-психологическая роль функционализма оказывается жизненно важной для выживания социологии как социальной науки и сохранения самоуважения социологов как ученых.

Другая социологическая школа, возглавлявшаяся американским социологом Толкоттом Парсонсом (1902-1979), получила название “системного функционализма”.

Исходной точкой в формировании системного функционализма стал принцип системного строения общества.

Парсонс доказывал, что все социальные системы обладают набором из четырех основных функций:

Adaptation (адаптация) – любая социальная система приспосабливается или адаптируется как к внутренней ситуации, так и к изменениям внешней среды.

Goal attainment (целедостижение) – система определяет и достигает поставленные цели.

Integration (интеграция) – система связывает и увязывает все свои компоненты, а также три другие функции (A, G, L).

Latency, pattern maintenance (удержание образца) – любая социальная система создает, сохраняет, совершенствует, обновляет мотивацию индивидов, образцы их поведения, культурные принципы.

Это общая системно-функциональная сетка накладывалась Парсонсом на все социальные явления, включая микро – и макроуровни, то есть уровни отдельных личностей, малые сообщества и коллективности и уровни больших общностей вплоть до целых цивилизаций.

Каждая система вне зависимости от своего уровня осуществляет себя в системе действия. Иначе говоря, социальная система должна действовать, развиваться – в противном случае она умирает. По мысли Парсонса, социальные системы обладают определенными уровнями. Каждый более высокий уровень использует “энергию”, предоставляемую более низким уровнем, и тем самым обеспечивает энергетические условия существования этого уровня. Так, система личности (т. е. человек) может существовать только на основе энергии живого биологического организма (поведенческий организм). При этом более высокие уровни контролируют более низкие.

Что касается двух уровней, как бы охватывающих социальную иерархию сверху и снизу, то их надо понимать как природу, несущую максимум энергии, и “высшую реальность” – туманное понятие, связанное с идеалами и гуманностью общества, которые как бы лишены физической энергии, но тем не менее несут в себе принципы наиболее действенного контроля.

Движение от несвязанной в природе энергии, как бы разлитой повсюду и не контролируемой человеком, идет вверх в направлении связанной (контролируемой) энергии и максимальной информированности общества, что есть лишь другое имя для обозначения овладения энергией. Парсонс указывает, что всякая потеря контроля над энергией приводит к снижению уровня в иерархии и возрастанию зависимости от внешней среды.

Все социальные системы должны быть так организованы, чтобы быть совместимыми с другими системами. Для того, чтобы выжить, система должна обладать поддержкой других систем; система должна удовлетворять большую часть потребностей тех, кто поддерживает систему своим участием в ней; система должна мобилизовывать максимум участия со стороны своих членов; система должна обладать хотя бы минимальным контролем за потенциально отклоняющимся поведением своих участников; если конфликтная ситуация становится разрушительной для системы, система должна осуществить жесткий контроль над ней; и, наконец, система, дабы выжить, должна обладать общим единым языком и принципами общения (коммуникации) среди своих участников.

Таковы условия существования любой социальной системы вне зависимости от ее масштабов и важности. В противном случае интеграция внутри системы, а также между системой и внешней средой исчезает, и система перестает существовать. “Под интеграцией я подразумеваю, – писал Т. Парсонс, – такие структуры и процессы, посредством которых отношения между частями социальной системы – людьми, играющими те или иные роли, коллективами и компонентами нормативных стандартов, – либо упорядочиваются способом, обеспечивающим гармоничное их функционирование в соответственных связях друг с другом в системе, либо, наоборот, не упорядочиваются, причем тоже каким-нибудь определенным и объяснимым способом”. Из этого следует, что интеграция системы заключается либо в ее стабильности (“гармоничное функционирование”), либо в ее преобразовании, в том числе радикальном, но таком, при котором сохраняются разумность и определенность этого преобразования. Все остальное ведет к хаосу и умиранию.

В противовес функционалистским подходам, всемерно подчеркивавшим стабилизационные и эволюционистские моменты социального развития, в современной западной социологии существует как бы противоположный стиль социологического мышления, который видит в обществе не консенсус, не сбалансированность мотивов и взаимных интересов, а борьбу различных групп и направлений, результирующая которой и формирует существующие социальные структуры и отношения.

Одним из видных радикальных социологов является Райт Миллс (1916-1962) – американский социолог, прославившийся своими исследованиями властвующих элит в современном западном обществе. Представляя современное общество в виде социально-политической и экономической структуры, Миллс доказывал, что реальное влияние на эти структуры оказывается небольшими группами политических деятелей, бизнесменов и военных. Наиболее полно роль социального конфликта раскрыл другой американский социолог Льюис Козер, который относил конфликт к области сугубо идейных явлений. Конфликты обнаруживают себя в социальном развитии по мере того, как определенные группы соперничают за власть, перераспределение доходов, за монополию на духовное лидерство. Всякое общество не только потенциально содержит в себе возможность конфликтов, но более того, общество может осуществлять себя только через баланс конфликтов, которые устанавливают принципы социального взаимодействия между группами и индивидами.

Немецкий социолог Ральф Дарендорф (р.1929) в своей “теории конфликта” исходил из того, что в каждом обществе существуют осевые линии социальных конфликтов. Конфликт, по его мнению, рождается из того, что одна группа или один класс сопротивляются “давлению” или господству противоположной им социальной силы. Причем, по мнению Дарендорфа, конфликт есть оборотная сторона всякой интеграции и, потому он так же неизбежен в обществе, как и интеграция социальных институтов. За фасадом единства и взаимодействия социальных структур находятся конфликтующие мотивы и интересы этих структур и их носителей. Дарендорф создал целую классификацию различных типов микро – и макроконфликтов, наполняющих общество. Задача не состоит в том, считает Дарендорф, чтобы избежать или снять конфликты – это невозможно. Необходимо направить их по определенному руслу, не разрушающему всю систему и ведущему ее к плавной эволюции. Для этого следует максимально формализовать конфликты, то есть вывести их на поверхность общественной жизни и сделать предметом открытых дискуссий, обсуждений в прессе, судебных разбирательств. Более того, наличие открытых и демократически разрешаемых конфликтов – свидетельство жизнеспособности общества, ибо любое социальное развитие подразумевает неравномерность распределения и, соответственно, конфликтные ситуации.

Наряду с другими социологическими теориями конфликтологическая социология дала свою версию социального мира.

Символический интеракционизм, возникший в 20-е годы нашего века, предопределил возникновение многих современных социологических школ. Название этого течения в теоретической социологии можно объяснить следующим образом. Термин “символический” обозначает, что эта социологическая школа делает акцент на “смысле”, который вкладывают действующие лица (“актеры”), когда они вступают во взаимодействие – то есть “интеракцию” (взаимодействие). Основатель символического интеракционизма, американский социолог и социальный мыслитель Джордж Герберт Мид (1863-1931) в своих теоретических построениях исходил из того, что общество можно объяснить только путем рассмотрения принципов поведения людей. Эта теория оперирует тремя главными посылами:

А) Любое действие или акт поведения происходит только на основе того смысла, который действующий субъект (актер) вкладывает в свое действие. Иначе говоря, наше поведение в большей или меньшей степени осмысленно. Причем все эти значения проистекают из общих социальных символов. Например, отказ участвовать в военных действиях означает (символизирует) личную трусость. Для другого человека тот же акт может символизировать сознательный пацифизм, то есть уже иной символ. Но в том и в другом случаях за актами поведения стоят общественные символы.

Б) Указанные символы, на которых строится общество, рождаются во взаимодействиях людей и только там. Человек постоянно смотрится в “зеркало”, в качестве которого выступают другие люди и их мнение о данном человеке.

В) Люди в процессе действия интерпретируют, объясняют себе значение символов, как бы примеряют их на себя. Этот процесс и создает индивидуальность человека, а также служит основой взаимодействия. Если два человека нечто понимают по-разному, то истинное взаимодействие может установиться между ними только тогда и там, где смыслы происходящего они понимают сходно.

В акте поведения обнаруживает себя “значимый символ”, то есть такой символ, который определяет акт поведения. Определение “значимого символа” происходит в сознании человека, которое в свою очередь наполняется смыслами, проистекающими из внешнего мира. Сознание Мид называл английским термином “Ме”, то есть соотнесенности моего Я с внешним миром.

Термином Я (I) Мид называл бессознательную часть человеческой личности, априорное единство личности. Это то, что человек сохраняет в себе, не превращая его в достояние общества. Это наша интуиция, скрытые даже от нас самих желания, порывы, инстинкты, непредсказуемые действия. Это, в конце концов, свобода – в противовес общественному контролю “Ме”. Как только все это проходит “обработку” в процессе социального поведения, они “возвращаются” к нам, пополняя сознание (Ме).

Можно сказать, что структура личности, по Миду, имеет следующее строение: SELF = I + ME.

Взгляды Мида на общество и личность получили дальнейшее развитие в “драматургической” социологии Ирвинга Гоффмана, который, следуя театральной терминологии, сделал упор на процессе раскрытия личности в поведении (presentation of the self). Вся “площадь” действия, или сцена, разделяется на внешнюю часть сцены, где люди (“актеры”) представляют себя на зрителях, и внутреннюю часть “сцены”, где аудитория уже не осуществляет контроль за происходящим на сцене. Там “актеры” меняют смысл своей деятельности и расслабляются.

Гоффман ввел важное понятие “ролевого дистанцирования” – стремление некоторых действующих лиц представить свое поведение в некоторых ситуациях как вынужденное, не отвечающее сути происходящего.

Социология символического интеракционизма дает неповторимую перспективу рассмотрения всех процессов, происходящих в обществе. Ее интерес к индивидуальности, поведению личности в определенных ситуациях подчас рассматривается как недостаток, ибо символический интеракционизм как бы уклоняется от глобальных теорий общества. На самом же деле это не так. Символические интеракционисты развивают свои теоретические обобщения на другом уровне и сквозь призму коллективного поведения прослеживаются все основные процессы социальной жизни.

Представители “теории обмена”, и прежде всего Джордж Хоманс (р.1910), высказали предположение, что поведение людей есть не что иное, как постоянный обмен ценностей (как в прямом смысле, так и в переносном). Люди действуют и взаимодействуют только исходя из определенного интереса, заставляющего их взаимодействовать.

Предметом обмена может стать что угодно, но обязательно имеющее социальную значимость. Например, свободное время, которым мы делимся со своим партнером. Поскольку, как правило, мы не можем предоставить другим людям абсолютно все, что они хотят получить от нас, то возникает процесс ложного обмена одних эквивалентов на другие.

В обществе устанавливается “сетка” или шкала ценностей, подлежащих “обмену”, и наше поведение строго следует этим ориентирам. Скажем, физическая привлекательность человека обменивается на благосостояние, интеллектуальный потенциал – на материальное благополучие и свободное время.

Таким образом, ценность каждого отдельно взятого человека складывается из тех его качеств, которые подлежат обмену. Не трудно понять, что “обмены” – это взаимодействия, следующие принципам определенной символики. Однако в реальности никогда не бывает равных обменов. Один партнер проигрывает в обмене по сравнению с другим. Это объясняет нам существующие социальные неравенства, которые могут носить самый различный характер.

Тот, кто обладает более высоким статусом социальной привлекательность (в широком смысле слова), принимает “плату” со стороны партнера, который обладает меньшей “ценностью”. Например, посетители ожидают в приемной важную персону. Посетители менее важны в данной ситуации, чем сановитый бюрократ, и потому посетители “платят” тем, что, во-первых, сами прибывают на место встречи (кабинет начальника) и, во-вторых, платят своим свободным временем.

По мысли Джорджа Хоманса и Питера Блау, все без исключения социальные воздействия на всех уровнях (от индивидуальных до межгосударственных) подчиняются принципам обмена эквивалентами.

В прямом переводе термин “этнометодология” означает методы (способы), которые применяют люди в повседневной жизни. Свою главную задачу этнометодологи видят в том, чтобы показать, как существует общество в различных формах повседневного поведения, подразумевая при этом, что за примитивными формами поведения скрываются общие структуры, поддерживающие существование всего общества. Основатель этнометодологии, современный американский социолог Гарольд Гарфинкель разработал главную часть своего метода – анализ разговорных высказываний. Используя звуко – и видеозаписи, этнометодологи изучают то, как повседневные формы речи и диалога обнаруживают скрытые структуры поведения. Дело в том, что за нашими повседневными обменами простыми и малозначимыми фразами и текущей информацией находится “фоновое взаимопонимание” (background understanding), то есть оба собеседника подразумевают, не высказывая, некий смысловой “фон”. Например, свод некоторых правил, логических установлений, которые включены во все формы поведения. Так, Гарфинкель подметил, что муж и жена, даже на людях, общаются на некотором “сокращенном” языке, в котором отдельные слова обозначают нечто, понятное лишь двум супругам. Задача этнометодолога состоит в том, чтобы раскрыть то, что находится на заднем плане, а по сути, составляет социальные структуры действия в обществе.

Для того, чтобы проникнуть в это “зазеркалье” повседневного поведения, Гарфинкель предложил резко нарушить привычные ситуации общения, нарушать устоявшиеся правила взаимодействия и тем самым обращать внимание участников эксперимента не на устоявшиеся “сокращенные” формы поведения, а на “фоновый” смысл, находящийся за этим общением.

Поскольку общество, считал Гарфинкель, состоит из правил и смысловых установлений, то нарушая эти ситуации и правила, социолог обнаруживает внутренние структуры, руководящие поведением человека и выходящие на поверхность только в непривычной обстановке.

Заключение.

Попытки объяснения общественной жизни возникли еще в античности (Платон, Аристотель и др.) и продолжались в философии истории, занимающейся изучением законов и движущих сил развития общества. Усложнение общественной жизни и дифференциация научного знания сделали неизбежным превращение социологии в самостоятельную науку, сочетающую теоретический анализ общественных отношений с эмпирическими исследованием социальных фактов. Создать “позитивную науку” об обществе в середине XIX в. пытался О. Конт, им был введен и сам термин “социология”. В XIX – начале XX вв. в социологии выделились географическая школа, демографическая школа, биологическое направление и др. В конце XIX в. наибольшее распространение получают различные разновидности психологической школы – инстинктивизм, бихевиоризм, интроспекционизм. Появляются теории, выдвигающие на первый план не индивидуальное, а коллективное, общественное сознание либо абстрактные формы социального взаимодействия. Концепции крупнейших социологов (Ф. Тенниса, Г. Зиммеля, Э. Дюркгейма, В. Парето, М. Вебера, Т. Веблена), опиравшиеся на философию позитивизма, неокантианство, философию жизни и др., внесли существенный вклад в развитие социологии. С 20-х гг. XX в. в социологии получили развитие многие методы, техника и процедуры эмпирических исследований, происходит специализация социологии (социология семьи, города, права и др. – св. 40 отраслей).

На рубеже 80-90-х годов XX в. теоретическая социология на Западе продолжала развиваться по различным направлениям, постоянно ставя вопрос о том, возможна или невозможна в принципе общая социологическая теория. Это позволило раскрыть новые измерения социальных процессов в их самопорождении и влиянии на окружающий социальный мир.

Современное развитие социологической теории дает богатую почву для различного рода обобщений. Социология представляет каждому человеку, познакомившемуся с ее классическими и новейшими достижениями, основания для самостоятельного анализа тех или иных ситуаций любого уровня и характера. И хотя, как ставится ясным, создание одной универсальной социологической теории невозможно, каждая из существующих теорий может обогатить нас неповторимым, оригинальным углом зрения на то, что происходит в окружающем социальном мире.

Список использованной литературы:

1. Лавриненко В. Н. Социология/ В. Н.Лавриненко, Н. А.Нартов, О. А.Шабанова, Г. С.Лукашова. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2002 – 407 с.

2. Осипов Г. В. Социология/ Г. В.Осипов, Ю. П.Коваленко, Н. И.Щипанов. М.: Мысль, 1990 – 446 с.

3. Основы социологии (под. ред. Эфендиева А. Г.) М.: Общество “Знание” России, 1993 – 384 с.

4. Радугин А. А. Социология: курс лекций/А. А.Радугин, К. А.Радугин. М.: Центр, 2000 – 244 с.

5. Социологический энциклопедический словарь (под. ред. Осипова Г. В.) М.: Инфра-Норма, 1998 – 488 с.


Современная социология запада