Теория этического государства Конфуция

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

УЛЬЯНОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

Факультет трансферных специальностей

Реферат по Истории политических и правовых учений

Тема: “Теория этического государства Конфуция”.

Выполнила: студентка гр. ФТС-43

Дегтярева О. А.

Ульяновск 2010

Содержание

Введение…………………………………………………………….3

1. Личность Конфуция

1.1 Библиографическое описание……………………………….5

1.2 Основы философских взглядов……………………………..6

2. Конфуций и государство

2.1 Добродетель – главная этическая категория………………7

2.2 Общество. Цзюнь-цзы………………………………………..9

2.3 Суждения Конфуция о государстве ………………………..13

2.4 Правитель в Китае и концепция истинного правления…..14

Заключение…………………………………………………………18

Список используемых источников……………………………….20

Введение

Политико-правовые учения Древнего Востока не отделялись от морали и представляли собой этико-политические доктрины. Повышенный интерес к проблемам морали вообще характерен для идеологии формирующихся классов. Это общая закономерность всей истории политической мысли, и наиболее отчетливо она проявилась на стадии формирования раннеклассовых обществ.

Преобразования в обществе и государстве во многих древневосточных учениях связывались с изменениями морального облика людей. Само искусство управления подчас сводится к нравственному совершенствованию государя, к управлению силой личного примера. Многие акции социального протеста проходили под лозунгами морального содержания и были направлены против конкретных носителей или узурпаторов власти. Народные массы выступали главным образом за восстановление справедливости, перераспределение богатства, но не подвергали сомнению экономические и политические основы общества.

Вследствие экономической отсталости, завоевательных войн и других причин многие государства Древнего Востока утратили независимость или погибли. Возникшие в них политико-правовые учения, как правило, не получали развития. Последовательная преемственность истории политико-правовой мысли сохранялась лишь в Индии и Китае.[1]

В период с 1027 по 771 гг. до н. э. Китай переживал период внутренней колонизации, которая шла с севера на юг, из бассейна Хуанхэ к Янцзы. Это привело к росту междоусобных войн, социальной дифференциации и товарно-денежных отношений. Китай сталкивается с проблемами распада родового общества, ослабления авторитета традиционной родовой аристократии, эрозии мифологического сознания. Родовая клановая аристократия самоистребляется в междоусобных войнах, что приводит к усилению власти централизованной государственной бюрократии.

Это, в свою очередь, требует переосмыслить основные принципы устройства и взаимодействия государства, общества и индивида, перевести их с языка мифических образов на язык рациональных этических категорий.

Эту задачу выполнил Кун Цзы.[2] Идеи Конфуция оказали влияние на цивилизацию всей Юго – Восточной Азии. Он был самым известным китайским учителем, философом и политиком – теоретиком.

1. Личность Конфуция

1.1 Библиографическое описание

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (Кун Цзы, 551-479 гг. до н. э.) – древнекитайского мыслителя, философа, основателя конфуцианства.

Конфуций родился в небольшом царстве Лу, в пределах современной провинции Шаньдун. Его отец умер, когда он был еще юным, и ему с матерью пришлось жить в бедности. В молодости будущий философ был мелким чиновником на государственной службе. Следующие 16 лет он посвятил преподаванию и привлек к своей философии много приверженцев. Когда ему было около пятидесяти лет, ему был дарован высокий пост в правительстве Лу, однако вскоре враги добились его отставки и высылки из государства. Следующие тринадцать лет он прожил странствующим учителем, а потом вернулся на родину, чтобы прожить там последние пять лет. Часто Конфуцию приписывают роль основателя религии. Но он очень редко ссылался на бога, отказывался обсуждать загробную жизнь и избегал всех форм метафизики. Он был главным образом светским философом, его интересовали проблемы личной и политической морали, поведения. [3]

Кун Фу-цзы – учитель Кун. Его взгляды изложены в книге “Лунь юй” (“Беседы и размышления”), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических.[4]

1.2 Основы философских взглядов

Подчеркивая свою приверженность традиции, Конфуций говорил: “Я передаю, но не создаю; я верю, в древность и люблю ее”. Золотым веком для Китая Конфуций считал первые годы правления династии Чжоу (1027-256 до н. э.). [5]

Прототип нормального общественного устройства Конфуций видел в добрых семейных отношениях, когда старшие любят младших и заботятся о них (жэнь, принцип “человечности”), а младшие, в свою очередь, отвечают любовью и преданностью (и, принцип “справедливости”). Особенно подчеркивалась важность исполнения сыновнего долга (сяо – почтительное отношение младших к старшим). Мудрый правитель должен управлять с помощью воспитания у подданных чувства благоговения перед “ритуалом” (ли), то есть моральным законом, прибегая к насилию только как к последнему средству.

Конфуций поощрял традиционный для Китая культ предков как средство сохранения верности родителям, роду и государству, в состав которого как бы входили все живые и умершие. Долгом всякого “благородного мужа” (цзюнь – цзы) Конфуций считал бесстрашное и нелицеприятное обличение любых злоупотреблений. Конфуций не был основателем религии, и на вопрос одного из учеников о загробном мире как-то ответил: “Не научившись [честно] служить людям, можно ли [достойно] служить духам?”. Однако после его смерти в его честь были воздвигнуты храмы и стал складываться религиозный по форме культ Конфуция как первоучителя человечества.[6]

2. Конфуций и государство

2.1 Добродетель – главная этическая категория

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели (дэ). Этот призыв прежде всего обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Конфуций говорил: “Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкого человека подобна траве; куда дует ветер, туда клонится трава “.[7]

Основная добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем “старшим”. Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто моральных факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности среди населения. “Когда богатства распределяются равномерно, – отмечал он, – то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда царит мир (в отношениях между верхами и низами), не будет опасности свержения (правителя)”. Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира.

Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов. “Если, – подчеркивал он, – руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится”.

В целом добродетель в трактовке Конфуция – это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т. д. Вся эта нормативная целостность, включающая в себя все основные формы социально-политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явлений.

Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционно наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, в правосознании) с жестокими наказаниями.

Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль.[8]

Описание идеального общества Конфуций конкретизировал в учении о правилах ритуала, которым отводилась роль нормативной системы государства. Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. “Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится”. Перечень конфуцианских правил поведения охватывал предписания, касающиеся выполнения ритуальных и культовых обрядов (почитания духов, культа предков), моральные наставления и нормы обычного права. Подчеркивая свое преклонение перед древностью, Конфуций призывал восстановить правила, существовавшие во времена лучших правителей династии Чжоу.

На страницах книги “Лунь юй” высказана мысль о том, что необходимость в государственном управлении отпадет вообще, если правила ритуала будут всеми соблюдаться. Конфуций и его последователи не исключали, однако, что для наступления той счастливой поры потребуются карательные походы против непокорных. Главное в том, считали они, чтобы распоряжения о карательных походах отдавал благородный и любящий свой народ государь, а не правители уделов или сановники. Применять наказания нужно по-отечески, т. е. с любовью к людям. Конфуцианское учение отвергало тем самым произвол администрации, особенно на местах, ограничивало своеволие государя определенными моральными рамками.[9]

Конфуций не создал концепцию права. Он критикует китайское право за его антигуманность. В общей степени Конфуций был теоретиком.

2.2 Общество. Цзюнь-цзы.

По обладанию определенными качествами и отчасти положению в обществе Конфуций разделил общество на три социальные группы:

1) Цзюнь-цзы (благородный муж) – занимает одно из центральных мест во всем учении, ему принадлежит власть в государстве и отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.

2) Жэнь – (средние люди, толпа) – среднее между Цзюнь-цзы и Сяо-жэнь.

3) Сяо-жэнь (ничтожный человек, низкие люди) – в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном

Значении.

Если все люди занимают свое место, достигается состояние И (справедливости).

Цзюнь-цзы – это люди, обладающие дэ (добродетель) и следующие Дао. Они служат общественному благу, в то время как Жень не имеют ни особых достоинств, ни особых недостатков, а Сяо-жэнь – эгоисты, не имеющие дэ и стремящиеся к личному благу. Высшим и самым совершенным среди Цзюнь-цзы является император (Тянь-Ван), а менее совершенными – чиновники, которых он назначает.[10]

Цзюнь-цзы следуют Дао. Дао – одна из основных категорий древнекитайской философии и этико-политической мысли, предел человеческих стремлений, но достичь его дано не каждому. Но Конфуций не считал, что достичь Дао невозможно. По его мнению, люди могут осуществить свои стремления и даже избавиться от ненавистных состояний, если будут неуклонно следовать “установленному для них Дао”. Сопоставляя Дао и человека, Конфуций подчеркивал, что человек – центр всего его учения.

Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план: “Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета”. Какими же качествами должен обладать Цзюнь-цзы? Конфуций выделяет два фактора: “жэнь” и “вэнь”. Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как “благорасположенность”. По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция. Составленная им космогоническая схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в результате которого и возникает этически полноценное общество. Еще один вариант перевода – “человечность”. Благородный человек всегда правдив, не подстраивается под других. “Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица”.

Определить наличие в человеке этого фактора очень сложно, практически невозможно со стороны. Как считал Конфуций, стремиться к достижению “жэнь”, человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.

“Вэнь” – “культура”, “литература”. Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным, это нереально. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения “вэнь”: “Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность – одна ученость”. Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних “жэнь” – оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних “вэнь” – прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти (т. е. природные качества) и приобретенную ученость. Это дано не каждому и добиться этого может лишь идеальная личность.

Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип “хэ” и противоположного ему “тун”. Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.

“Благородный муж стремится к хэ, но не стремится к тун, маленький человек напротив, стремится к тун, но не стремится к хэ”.

Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений Конфуция: “Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив.”

“Благородный муж стремится к справедливости, поэтому он не может следовать тун. Маленький человек стремится к выгоде, поэтому он не может следовать хэ.

Обладатель хэ – человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун – человек, обуреваемый льстивыми намерениями.

Благородный муж стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой, ему чуждо быть со своей компанией. Маленький человек стремится быть заодно со своей компанией, ему чужды гармония и согласие.”

Хэ – важнейший ценностный критерий Благородного Мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность и т. д. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством.

В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе сфер их деятельности. Сло жэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал Сло Жэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать.

Основным принципом, регулирующим взаимоотношения социальных слоев, Конфуций считал принцип “исправления имен” (чжэ мин), т. е. с восстановления истинного, изначального смысла существующих в обществе титулов и вытекающих из них обязанностей, обозначение статуса индивидов и групп в соответствии с их реальными позициями в иерархической системе китайского государства и общества. “Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном”. Государю вменялось в обязанность относиться к подданным, как к своим детям. Он должен заботиться о достатке продовольствия в стране, защищать ее оружием и воспитывать народ. Воспитание подданных – важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. “Управлять – значит поступать правильно”. В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться.[11]

Перенесенный в сферу политики, этот принцип должен был послужить фундаментом всей системы управления государства.

2.3 Суждения Конфуция о государстве

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора (“сына неба”) уподобляется власти отца – Тян-Вана, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Отец должен заботиться о детях, а дети должны слушаться отца. В случае, если отец о детях не заботится, то дети не обязаны его слушаться. При этом такой Ван лишается мандата неба (власть осуществляется небом, а не народом) и его свергают. Таким образом происходит механизм смены династии.

Принципы государства:

1) Любое государство сакрально (совпадают религиозные и светские элементы). Правитель – Ван объединяет своей личностью 3 царства (небесное, земное и подземное). Главная функция Ванна – поддержание мировой гармонии, он считается центром мира.

2) Авторитарность, не допускается разделение властей. Вен, разделив с кем-то власть, нарушает гармонию в мире, также не допускается демократия и тоталитарное государство.

3) Ван не сможет сделать что захочет, он не может нарушать Дао, он должен заботиться о поданных.

Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: “темные люди”, “простолюдины”, “низкие”, “младшие” должны подчиняться “благородным мужам”, “лучшим”, “высшим”, “старшим”. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

В своих суждениях о государстве он выделял два социальных слоя: управляющие и управляемые. Под управляющими он понимал цзынь-цзы как “благородного чиновника”. Но это не значит, что только аристократы могли быть такого рода чиновниками, но он также допускал и приток “новой крови” из других социальных групп. Но, в общем, он хотел, чтобы “пахари возделывали землю, а способные управлять управляли”. [12]

2.4 Правитель в Китае и концепция истинного правления

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем – “сыном неба”. Вслед за сторонниками правления знатных Конфуций утверждал, что деление людей на “высших” и “низших” не может быть устранено. Отличие его взглядов от воззрений наследственной знати состояло в том, что Конфуций выделял благородных не по признакам происхождения, а по моральным качествам и знаниям. Благородный муж в учении Конфуция – это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. “Если выдвигать справедливых и устранять несправедливых, народ будет подчиняться”.[13]

Для Конфуция и его Учения был очень важен личный пример в реализации правил. Цзынь-цзы (“совершенно мудрый”) по Конфуцию носитель правил, не должен находится в отдаление от государственного правления, а должен наоборот быть активным членом общества и государственным мужем. Именно на образе цзынь-цзы основана идея государственного правления с помощью ли (правило, ритуал, этикет ). Еще раз надо сказать о роле личного примера в реализации учения. “Если правитель любит ли, то никто из народа не посмеет быть непочтителен; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет, не последовать ему; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрыть свои чувства”. В роле правителя у Конфуция должен выступать цзынь-цзы.

Также, для получения права называться цзынь-цзы, надо быть человеком в высочайшей степени образованным на книгах, знающим. Это условие Конфуция произвело на свет культ знания в Китае. Конфуций тем самым открыл путь в цзынь-цзы для всех, обладающих стремлением и упорством в получение знаний (т. к. для земледельцев не по средствам было получать образование, то аристократия была единственным источником пополнения чиновничества в Китае).

Возвышение правителя в государстве осуществлялось путем знамений Неба (культ которого тогда зарождался в Китае) и проводилось чиновниками и из чиновников (если они были цзын-цзы). Бюрократия, являясь носителем ли в государстве, получила в конфуцианстве своего верного покровителя, и дало ей право на законное (легитимное) свержение не устраивающего их правителя (этим бюрократия часто пользовалась), путем выгодного для себя толкования правил или природных явлений.

Согласно схеме Конфуция, правитель возвышается над главой своей семьи лишь на несколько ступенек. Подобный универсальный подход превращал государство в обычную семью, только большую. Следовательно, править в государстве должны те же принципы, что и в обществе, то есть проповедуемые Конфуцием отношения гуманности, всеобщей любви и искренности.

Исходя из этого, Конфуций отрицательно отнесся к вводимым в то время в некоторых царствах Китая фиксированным законам, считая, что равенство всех перед законом базируется на насилии над личностью и, по его мнению, нарушает основы управления государством. Насилие и наказания приведут только к стремлению народа уклониться от выполнения письменных законов (фа), к разрушению добродетели, то есть самой основы государства и обществ.[14] Конфуцием считал, что все, насильственно навязываемое человеку сверху, не дойдет до души и сердца последнего, а значит, неспособно эффективно функционировать. Каркас модели государственного устройства, предложенной Конфуцием, – Правила. Принципом, придающим им жизнеспособность, является принцип “хэ”.

К тому же в создании их, по мысли Конфуция, принимали участие все члены общества. В условиях, когда управление государством и народом предполагалось на основании “ли”, эти Правила выполняли роль закона.

Правитель обязан следить за выполнением Правил, а также смотреть, чтобы общество не сошло с истинного пути. Концепция за данности с ориентацией на древность оказала огромное влияние на дальнейшее ход развития политической мысли Китая. Политики искали решения насущных проблем в “идеальном” прошлом.

Людей Конфуций разделил по отношению к управлению государством на две группы: управляющие и управляемые.

Наибольшее внимание в этой части Учения уделяется первой группе людей. По мнению Конфуция, это должны быть люди, обладающие качествами Цзюнь-цзы. Именно они должны осуществлять власть в государстве. Их высокие нравственные качества должны быть примером для всех остальных. Их роль заключается в воспитании народа, направлении его на правильный путь. При сравнении с семьей видна явная аналогия между Цзюнь-цзы в государстве и отцом в семье. Управляющие – отцы народа.

Для управляющих Конфуций вывел четыре Дао:

1) Чувство самоуважения. Конфуций считал, что только уважающие себя люди способны проявить уважение к народу при вынесении каких-либо решений. Это просто необходимо, учитывая беспрекословное подчинение народа правителю.

2) Чувство ответственности. Правитель должен чувствовать ответственность за управляемый им народ. Это качество также присуще Цзюнь-цзы.

3) Чувство доброты при воспитании народа. Правитель, обладающий чувством доброты, способен лучше воспитать народ повысить его моральные качества, образованность, а значит, и обеспечить прогресс всего общества.

4) Чувство справедливости. Это чувство должно быть развито особенно у людей, от чьей справедливости зависит благосостояние общества.

Даже будучи сторонником авторитарной системы, Конфуций был противником излишней абсолютизации царской власти, и в своей модели ограничивал права царя, большое значение придавая тому, чтобы основные решения принимались не одним человеком, а группой лиц. По мнению Конфуция, это исключало возможность субъективного подхода к ращению различных проблем.

Выделяя главное место в своей системе человеку, Конфуций, тем не менее, признавал высшую над людьми волю, Волю Неба. На его взгляд, Цзюнь-цзы способны правильно интерпретировать земные проявления этой воли.

Уделяя основное внимание управляющим людям, Конфуций подчеркивал, что главный фактор стабильности государства – доверие народа. Власть, которой не доверяет народ, обречена на отдаление от него, а значит, на неэффективность управления и в этом случае неизбежен регресс общества.

Заключение

Изучение политико-правовой мысли Китая имеет не только познавательное, но и теоретическое значение. Документы и памятники литературы, дошедшие до нас от древнейших цивилизаций, позволяют проследить формирование политических и правовых идей на самых ранних этапах становления классового общества.

Учение Конфуция, появившись на основе древнекитайских религиозных и философских учений, тем не менее очень сильно отличается от них, а по некоторым вопросам даже вступает в противоречие с ними. Одним из таких противоречий является мнение о первостепенности общественных отношений и их приоритете перед природой. Если древнекитайские учения считают совершенным заведенный в природе порядок и, как следствие, идеальным все, что создано не трудом человека, то Конфуций первым подверг это сомнению и доказал свои утверждения далеко не идеальностью природного начала в человеке. Предметом первостепенной важности у Конфуция считается человеческое общество, и, как его составная часть, конкретный живой человек. Одним из первых Конфуций дал свое объяснение силам, движущим человеком. Давая это объяснение, он ввел ряд совершенно новых понятий, неизвестных ранее. Некоторые из них, такие как Цзюнь-цзы и Сло Жэнь, на долгое время определили не только параметры развития политической культуры, но во многом и судьбу духовной культуры всей китайской нации. Впервые в истории культуры была создана реальная модель идеального человека, оказавшая огромное воздействие на форму национального характера и духовной жизни китайской нации. В противоречие предыдущим ему восточным учениям Конфуций высказал мысль о том, что главное в жизни, то есть то, к чему должен стремиться человек, не замыкается на достижении личной гармонии с природой, а включает в себя прежде всего достижение гармонии с самим собой и гармонии с обществом. Именно Конфуций первым на Востоке высказал мысль о том, что главное для человека – гармония с себе подобными. Высказав это предположение, он связал воедино совершенно разные до него области человеческой исследовательской деятельности – государство, общество и, наконец, самого человека. Три его учения связаны едиными понятиями, переходящими из одного учения в другое и приобретающими в каждом учении новые свойства. Одним из первых Конфуций создал реальную модель государственного устройства, способную воплотиться в жизнь при наличии определенного уровня духовного развития общества. Таким образом, создав свое учение, Конфуций стал первым человеком, который высказал и подтвердил первостепенность человеческой личности для всего общества.

Современное содержание религиозных и морально-политических доктрин, возникших в государствах Древнего Востока, расходится с их первоначальным смыслом. Было бы поэтому серьезным просчетом отыскивать в них общечеловеческие ценности, вечные начала справедливости и т. п. Ведь, например, конфуцианские принципы человеколюбия первоначально относились только к китайцам и сочетались с представлением о том, что Китай – это центр Поднебесной, которому должны подчиняться все остальные народы. Исторически адекватное освещение политико-правовых концепций прошлого требует учитывать обстановку, в которой они зародились, и не допускает их модернизации.

Список используемых источников

1. Богомолов С. А. История политических и правовых учений. Учебное пособие / С. А. Богомолов. – М.: ИД Дашков и К, 2004. – 248с.

2. Воротилин Е. А., Лейст О. Э. История политических и правовых учений. Учебник / под ред. О. Э. Лейст. – М.: Зеркало, 2004. – 565с.

3. Демененко И. И. Конфуций. Учебник / И. И. Демененко. – М., 1995. – 382с.

4. Нерсесянц В. С. История политических и правовых учений / Под общ. ред. академика РАН, д. ю. н., проф. В. С. Нерсесянца. – М.: Изд. НОРМА, 2000. – 352с.

5. Переломов Л. С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. Учебник / Л. С. Переломов. – М., 1993. – 301с.

6. Цыбульская М. В. История политических и правовых учений. Учебник / М. В. Цыбульская. – М., 2003. – 111с.

.

[1] Воротилин Е. А., Лейст О. Э. История политических и правовых учений. Учебник / под ред. О. Э. Лейст. – М.: Зеркало, 2004. – С.23.

[2] Богомолов С. А. История политических и правовых учений. Учебное пособие / С. А. Богомолов. – М.: ИД Дашков и К, 2004. – С.38.

[3] Цыбульская М. В. История политических и правовых учений. Учебник / М. В. Цыбульская. – М., 2003. – С.11.

[4] Нерсесянц В. С. История политических и правовых учений / Под общ. ред. академика РАН, д. ю. н., проф. В. С. Нерсесянца. – М.: Изд. НОРМА, 2000. – С.9.

[5] Переломов Л. С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. Учебник / Л. С. Переломов. – М., 1993. – С.15-45.

[6] Демененко И. И. Конфуций. Учебник / И. И. Демененко. – М., 1995. – С.122-134.

[7] Богомолов С. А. История политических и правовых учений. Учебное пособие / С. А. Богомолов. – М.: ИД Дашков и К, 2004. – С.39.

[8] Нерсесянц В. С. История политических и правовых учений / Под общ. ред. академика РАН, д. ю. н., проф. В. С. Нерсесянца. – М.: Изд. НОРМА, 2000. – С.10.

[9] Воротилин Е. А., Лейст О. Э. История политических и правовых учений. Учебник / под ред. О. Э. Лейст. – М.: Зеркало, 2004. – С.25.

[10] Богомолов С. А. История политических и правовых учений. Учебное пособие / С. А. Богомолов. – М.: ИД Дашков и К, 2004. – С.39.

[11] Воротилин Е. А., Лейст О. Э. История политических и правовых учений. Учебник / под ред. О. Э. Лейст. – М.: Зеркало, 2004. – С.25.

[12] Переломов Л. С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. Учебник / Л. С. Переломов. – М., 1993. – С.123-154.

[13] Воротилин Е. А., Лейст О. Э. История политических и правовых учений. Учебник / под ред. О. Э. Лейст. – М.: Зеркало, 2004. – С.24.

[14] Богомолов С. А. История политических и правовых учений. Учебное пособие / С. А. Богомолов. – М.: ИД Дашков и К, 2004. – С.40.


Теория этического государства Конфуция