Зарождение и отражение магии в христианстве

Вологодский Государственный Педагогический Университет

Реферат по философии

На тему:

ЗАРОЖДЕНИЕ И ОТРАЖЕНИЕ РАЗНОЛИКОЙ МАГИИ В ХРИСТИАНСТВЕ.

Выполнила: студентка факультета

Социальной работы, педагогики и психологии.

1 курса, группы В.

Щербакова Марина Юрьевна.

Проверил: научный руководитель – доцент, кандидат философских наук Оботуров А. В.

Вологда

2006

Содержание

Введение

1. Время возникновения разноликой магии

1) Причины возникновения разноликой магии

2) Оккультизм и формы его проявления

2. Магия в христианском культе

1) Религия рабов и вольноотпущенников

2) Христианские таинства (причащение, крещение, исповедь, венчание, священство, миропомазание и елеосвящение)

3. Заключение

4. Список литературы

Введение.

Существуют различные определения магии. Но все они неизменно отмечают одну ее особенность: в ее основе всегда лежит вера в сверхъестественные силы и в способность человека с помощью этих сил контролировать окружающий мир. Оккультные науки представляют собой целостную сферу мировой культуры. На протяжении не менее чем пяти тысячелетий она развивалась по собственным законам, находясь в едином контексте с иными областями интеллектуальной рефлексии человечества. Приятно напоминать о том, что научная химия не могла бы возникнуть, не будь алхимии; что астрономия была не возможна без астрологии; что в оболочке оккультизма зародилась некогда психология. Все это верно, но хотелось бы подчеркнуть, что оккультизм не нуждается в оправданиях, и его право на существование определяется вовсе не тем, что когда-то он оказал помощь иному, рационалистическому знанию. Оккультизм существует и сам по себе интересен; он самоценен уже потому, что является одним из “вечных спутников человечества”.

Творцы классической науки были кем угодно, но только не людьми научно ограниченными. Коперниканская картина мира впитала в себя пифагореизм Филолая (центральное положение главного светила), платонистское убеждение в “божественном совершенстве” небесных сфер и их кругового движения. Кеплер воспринял динамику магических сил и астрологическую символику вписанных друг в друга геометрических фигур. Мысленные эксперименты и аргументация Галилея проникнуты духом схоластики. Дань, которую отдал Ньютон увлечению алхимией, из этого же ряда явлений.

Возникающая наука была далека от того, чтобы беречь свою стерильность, и не чуралась учиться у натуральной магии.

Время возникновения магии

Время возникновения магии ученые относят к периоду первобытного общества, точнее – к эпохе каменного века. Имеются данные, что магические обряды и верования существовали уже у неандертальцев, живших 80-50 тысяч лет назад. Речь идет о захоронениях (складах) медвежьих костей в мустьерских пещерах Драхенлох (Швейцария), Петерсхеле (Германия), Регурду (Франция), которые рассматриваются как свидетельства охотничьей магии (пещерные медведи в то время были одним из главных объектов охоты людей). Первобытные люди, считают некоторые ученые, сохраняя медвежьи черепа и кости, надеялись, что это даст возможность убитым животным вернуться к жизни и тем самым умножит число этих животных. У многих племен, сохранивших первобытный уклад жизни еще в конце ХIХ века и имевших аналогичные обряды захоронения костей и черепов убитых животных, этим обрядам давалось именно такое объяснение.

Вот история открытия пещеры известной науке, как пещера Трех Братьев, по-французски Труа Фрер.

Имение графа Бегуэна находилось недалеко от испан­ской границы, на самом юге Франции, там, где начи­наются отроги Пиренейских гор. Вокруг холмы, поросшие лесом, таинственные пещеры, окруженные легендами и преданиями.

Ни самого графа, ни троих его сыновей – Макса, Жа­ка и Луи – не страшила непроглядная темнота подземных гротов. Они исходили вдоль и поперек всю местность во­круг имения, спускались и в подземелье, образованное ре­чушкой Воль.

Даже в военное лето 1916 года, когда двое старших сы­новей графа вырвались в короткий отпуск из-под осажден­ного Вердена, они решили разведать, что же скрывается за узкой щелью, обнаруженной неподалеку от усадьбы.

Приготовили фонари, оставили наверху отца и исчезли под землей. Прошло минут сорок, но слабо натянутая ве­ревка лежала неподвижно, и графа начали уже одолевать тревожные мысли. Наконец он услышал какой-то шум и увидел, как из-за дальнего холма бегут к нему, размахивая руками, возбужденные сыновья.

Они отыскали новую пещеру, с обширными подземными галереями, которые тянулись на целые километры. Щель за усадьбой оказалась отверстием в потолке пещеры. Братьям пришлось продвигаться ползком, огибать глубо­кие колодцы. Но они добрались до залов с удивительными цветными рисунками, украшавшими стены.

Рисунки в подземных залах вызвали оживленные споры, предположения всего ученого мира. Но уже ни у кого не вызывало сомнений, что найдены новые образцы доисторической стенописи.

Когда летом 1879 года испанский археолог-любитель Саутуола продолжил свои раскопки в пещере, ставшей из­вестной под названием Альтамиры, онвзял с собой девя­тилетнюю дочь. Пока отец занимался своим делом, девочка бегала по залам, осматривая стены, потолок. “Быки, быки!” – закричала она, показывая на цветных зубров. Подбежавший на ее крик Саутуола замер, глядя на многоцветные фрески. Они были красные, черные, коричневые, желтые – полноценный набор минеральных красок, которые природа предоставила в распоряжение художников, работавших здесь десятки тысячелетий до нас. В том, что они расписали пещеру, Саутуола не сомневался. Он опубликовал статью о своей находке – и встретил полное доверие. Именитые археологи даже не захотели выехать на место раскопок.

Об этой статье успели забыть, но через шестнадцать лет французский археолог Ривьер подтвердил ее выводы. Неподалеку от города Эйзи он тоже открыл пещерные рисунки. По его мнению, относились они к ледниковому периоду. И с 1895 года начали тщательно фиксироваться все находки доисторической стенописи. Чем же в таком случае была замечательна живопись в пещере Трех Братьев? Почему единого мнения о ней нет и в наши дни?

Исследователи обратили внимание на то, что ни среди этих рисунков, ни среди костяных и глиняных фигурок, которые находили в пещере, практически не было изображения людей, а если они и были, то носили странный характер. Такое же причудливое существо оказалось в пещере Трех Братьев.

Со стены, как бы полуприседая в танце, смотрит круглыми глазами не то зверь, не то обнаженный человек, раскрашенный в черный и красный цвета. На голове у него оленьи рога. С подбородка свисает борода, на спине пышный хвост, похожий на лошадиный. Вокруг львы, олени, зубры и другие животные, которые или давно вымерли, или в современной Франции уже не водятся.

Обращали на себя внимание и отпечатки рук. В одной из пещер их насчитали до двухсот. Причем руки были изуродованы: без одного, нескольких, а то и без всех пальцев. И еще: следы от ран, оставленные на телах животных острыми дротиками и стрелами.

Что касается обнаруженных в XIX – XX веках памятников верхнепалеолитического периода (поздний каменный век – 40 – 10 тысяч лет тому назад), то они, и с этим согласны практически все ученые, свидетельствуют о наличии у первобытного человека уже развитых магических представлений и обрядов. В 1879 году в Пиренейских горах (Испания) была открыта глубокая пещера, названная Альтамирой. На стенах и потолке этой пещеры рукой первобытного художника были изображены кабаны, зубры, олени и другие виды животных, на которых охотились люди того времени. В открытой вслед за Альтамирой уже во Франции пещере Монтеспан были обнаружены остатки трех скульптур, изображавших пещерных львов. На шее и груди одного льва были отчетливо видны следы от дротиков и копий, которые бросали первобытные люди в эту скульптуру. Другие же две скульптуры были полностью разбиты в результате частого в них попадания.

Наибольшей известностью среди подобных находок (а на сегодняшний день их насчитывается более 100) пользуется открытая в 1940 году знаменитая пещера Ляско. Свою известность эта пещера получила из-за богатства и обилия найденных здесь рисунков первобытных людей. Большая часть этих рисунков, а некоторые из них отличаются поистине громадными размерами, прекрасно сохранилась до наших дней. Во всех залах пещеры, в переходах между ними на стене и потолке первобытный художник изобразил в различных позах тех животных, которых он видел вокруг себя: оленей, медведей, кабанов и т. д. Все рисунки разноцветные: использовались три краски – черная, желтая, красная. На телах животных и рядом с ними были нанесены насечки, символизирующие полет дротика и ранение зверя. Многие рисунки носят следы от метания в них настоящих копий и дротиков. Рисунков так много, что местами они наползают друг на друга.

Причины возникновения магии.

“Магия – это обряды, связанные с верой в способность человека сверхъестественным путем воздействовать на людей, животных, явления природы, а также на воображаемых духов и богов” (Большая советская энциклопедия, 9, 15, 152).

Магическое действие, как правило, состоит из следующих основных элементов: материальный предмет (вещество), то есть инструмент; словесное заклинание – просьба или требование, с которым обращаются к сверхъестественным силам; определенные действия и движения без слов – обряд.

Зачем первобытные люди рисовали животных, на которых они охотились, в таком большом количестве? Только с чисто эстетической целью, получая удовольствие от самого процесса? Но почему для творчества они выбрали столь неудобное, плохо освещенное, часто труднодоступное место – пещеры, их отдаленные коридоры и проходы? Зачем после окончания своей работы они не наслаждались ее лицезрением, а разрушали – метали в нее копья и дротики? Ответить на эти вопросы помогают этнографические наблюдения за народами, еще в XIX – XX веках сохранившими первобытный уклад жизни.

Известно, что австралийские аборигены перед началом охоты исполняли специальный обряд: рисовали на песке фигуру кенгуру и во время ритуального танца вонзали в изображенное животное свои боевые копья. При этом они полагали, что, попав в рисунок животного, попадут и в само животное во время охоты. Очевидно, так же полагал и первобытный человек. Здесь можно привести слова Карла Маркса о фетишизме: “Распаленная вожделением фантазия создает у фетишиста иллюзию, будто “бесчувственная вещь” может изменить свои свойственные свойства для того только, чтобы удовлетворить его прихоть”. Аналогичная иллюзия создавалась и у первобытных участников магического ритуала, символизирующего смерть и убийство животного. “Распаленная вожделением фантазия” исполнителей ритуала превращала имитацию охоты в саму охоту, ритуально-магическое “убийство” животного в реальное убийство зверя.

Корни первобытной веры в магию следует искать в материальных и общественных условиях жизни людей. Первобытное состояние человечества иногда изображается полным блаженства, когда люди как баловни природы получали от нее в виде даров все необходимое для жизни. Но о трудностях первобытных людей, о суровых, подчас трагических условиях их жизни красноречиво говорят следующие цифры: почти 50% неандертальцев не доживали до своего двадцатилетия. У кроманьонца средняя продолжительность жизни не превышала 20 лет. В наиболее тяжелом положении оказывались женщины и дети: 38% неандертальцев умирало, не достигнув и 11 лет, почти никто из женщин не доживал до 25 лет. У питекантропов и синантропов смертность была еще выше: 68% синантропов не достигало и 14 лет.

Эти данные были получены учеными при изучении костных останков первобытных людей. Высокий уровень смертности чаще всего был результатом частых голодовок, смертельных ранений в ходе охоты на крупных животных, что было закономерным и естественным в силу неразвитости производительных первобытных сил, бедности и слабости первобытной техники. У людей той эпохи были лишь простейшие орудия труда, сделанные из камня, кости, дерева. Они были грубы и не могли обеспечить постоянные источники питания. Средства к существованию древнейшие люди добывали охотой, рыбной ловлей, собирательством. Однако первобытный охотник, несмотря на все свое умение и искусство, часто оставался без добычи, а рыболов без рыбы: зверь исчезал из леса, рыба покидала реки. Растительную же пищу можно было добывать лишь в определенные месяцы года.

Трудовая деятельность первобытных людей, все усилия наших далеких предков, имевшие своей целью обеспечить себя и своих близких средствами к существованию, нередко заканчивались безрезультатно. Это вызывало у них состояние неуверенности в своих силах, неуверенности в будущем. Отсутствие реальных средств, гарантирующих надежные и постоянные результаты производственной деятельности, и явились основными причинами того, что человек каменного века обратился к поискам иррациональных средств практического воздействия на природу. Подобными средствами и явились магические ритуалы и обряды. Так экономическая неразвитость, слабость первобытного человечества, выразившаяся в практическом бессилии человека перед природой, и явилась тем социальным фоном, на котором выросла вера в магию.

Первобытные люди были убеждены, что посредством исполнения магических обрядов они вступают в контакт со сверхъестественной силой, могущей защитить их от стихий природы, от всех злых сил и существ, помочь в достижении той или иной практической цели, которую они не в состоянии достичь посредством реальных приемов и средств. Конкретные формы колдовства создавались каждым родом, племенем, общиной самостоятельно, результатом чего явилось бесчисленное многообразие магических ритуалов и обрядов. Ученые описали и систематизировали буквально тысячи колдовских ритуалов и верований, бытовавших у разных народов в разные времена.

Исследователи открыли пещерные рисунки, называемые “вонджина”, у туземцев северо-западной Австралии.

Чтобы был хороший дождь, хороший урожай, много скота. Для этого туземцы рисовали под “вонджина” то, что им было нужно.

Отправляясь на поиски пищи, на охоту, люди пер­вобытной общины не были уверены в успехе. Ведь не раз, даже подраненный, зверь убегал от них. Как обеспечить себе удачу?

Человек пытался внушить животному, что именно он ждет от него. Он перевоплощался в будущую добычу, наде­вал маску зверя, подражал его повадкам, поведению, кото­рые знал превосходно. Охотники собирались в потайном месте, наряжались, устраивали магические пляски, церемо­нии, “настигая” добычу и “убивая” ее. В нарисованный контур животного летели дротики, стрелы. Очевидно, без таких вот священнодействий племя не рисковало начинать охоту. Очевидно и другое: весь обряд в мельчайших под­робностях передавался следующему поколению как самое ценное достояние.

Так же как процедура охотничьего колдовства, из рода в род переходили амулеты и талисманы, различные предме­ты, будто бы обладающие необыкновенными силами воз­действия на окружающий мир, способные приносить чело­веку удачу и здоровье. Когда в прошлом веке у одного аф­риканского колдуна обнаружили тайник с талисманами, то насчитали их около 20 тысяч. Этот своеобразный музей достался ему по наследству, и старик старательно попол­нял его.

Чего там только не было! Горшок с красной глиной, в которую воткнули петушиное перо, перья попугая, че­ловеческие волосы, различные фигурки. Здесь же стоял маленький стул и лежала циновка, чтобы талисманы могли отдохнуть, так сказать, по-человечески. Колдун ухаживал за сокровищами и то у одного, то у другого – в зависимо­сти от нужд – выпрашивал милость и помощь. Для себя и для других.

Остров Пасхи. Это крохотный клочок суши, затерянный в безбрежном Тихом океане. Такое имя дали ему европейцы, открывшие остров накануне праздника пасхи. Несколько столетий воображение исследователей будоражили гигантские каменные фигуры таинственных людей, неведомо как попавшие туда.

И вот в 1955 году на далекий остров отправилась экспедиция во главе с норвежским ученым и путешественником Туром Хейердалом.

Тур Хейердал и его товарищи прожили на острове целый год. Они много узнали о жизни туземцев, согласованной с приметами и запретами, доставшимися им по наследству от далеких предков.

Современные жители острова Пасхи не начинали работу, не принеся в жертву особым образом запеченную курицу, не приступали к серьезному делу, не задобрив духов традиционными церемониями, плясками в их честь, молитвенным пением. На каждом шагу заклинания, счастливые талисманы, советы с духами умерших предков. Хейердал узнал о существовании тщательно скрываемых родовых пещер. Ему удалось проникнуть в одну из них. Перед спуском в тайник с его головы срезали прядь волос – таким образом, он считался посвященным в тайну пещеры. Вход в нее “охранял” череп похороненного там предка.

Ученый увидел дощечки с древними загадочными письменами, фантастические фигурки зверей и птиц, якобы обладавших особой магической силой. Один из родовых камней изображал собачью голову с широко разинутой, оскаленной пастью и скошенными глазами, такими дикими, что они скорее могли бы принадлежать волку или лисе. Были здесь также птицы, птице-человеки, плоский камень с рельефным изображением двух свившихся змей.

Хейердал спросил, в чем смысл этих камней. Островитянин показал на змей и сказал, что двойные фигуры обладают вдвое большей силой.

А между тем жители острова считались христианами.

Европейцы привезли им свою религию, ее обряды, обычаи, учение о Христе как единственном боге, от которой зависит вся жизнь человека. Но верования далеких предков, веками бытовавшие на этом одиноком острове, оказа­лись ближе и понятней религиозных заповедей чужеземного бога из-за океана.

Местный священник жаловался Туру Хейердалу, что его прихожане-туземцы продолжают почитать своих далеких предков. Если бы священник знал о тайных пе­щерах, где островитяне совершали древние религиозные обряды! Забавная деталь: домоправительница священ­ника считала своим предком… кита, выброшенного на берег залива. Все его попытки доказать упрямой жен­щине, что людей, как и все вокруг, создал бог, ни к чему не приводили.

“Она на все отвечала ему,- пишет Тур Хейердал,- что он, хотя и священник, не может ничего знать об этом, а она слышала это от своего отца. Ему же рассказал его отец, в свою очередь узнавший об этом от своего отца, а уж тому ли этого не знать – ведь он сам и был тем ки­том!”

Мы воспринимаем мир иначе, чем наши далекие пред­ки. Сейчас уже ученики начальных классов умеют пра­вильно отвечать на вопросы “кто?” или “что?”, разделять предметы на одушевленные и неодушевленные.

Первобытные люди, выделившиеся из животного мира и еще тесно с ним связанные, не умели провести четкую границу между одушевленной и неодушевленной природой. Им казалось, что они находятся в тесном родстве со всем окружающим миром – камнями, деревьями, животными…

Больше того: люди считали, что растения и живот­ные – те далекие предки, от которых ведет начало их соб­ственный род. У родов и племен, занимавшихся рыболов­ством, священными прародителями были рыбы, морские животные: островитянка-домоправительница не случайно назвала предком-отцом кита, самое большое морское жи­вотное. Охотники выбирали кенгуру, медведя, собиратели кореньев, ягод и орехов почитали священными полезные им растения.

У коренных жителей Австралии ученые обнаружили до 700 предков, 56 можно было отнести к предметам и явле­ниям природы, большинство же составили животные и растения. Люди называли себя их именами, считали свя­щенных предков творцами мира, создателями существую­щих обычаев, порядков, а позднее – создателями и храни­телями общественной морали.

В чем же выражалось поклонение растениям и живот­ным?(В науке их называют тотемами, а связанный с ними комплекс верований и обрядов – тотемизмом.)

С одной стороны, их строго-настрого запрещалось уничтожать и употреблять в пищу. Они были под особой охраной, и неуважение к ним нередко становилось при­чиной распрей, вражды между разными племенами.

А с другой стороны, в определенное время года “предков” специально убивали. И убийство и поедание священного животного проходило по особому, тщательно разработанному магическому церемониалу. Люди хотели принять на себя необыкновенные свойства могущественного предка. Они были убежденны, что таким образом заключают с ним союз.

Оккультизм.

Возникнув в первобытную эпоху человечества, магия не оставалась неизменной на протяжении веков, а принимала различные формы. Одной из развитых ее форм является оккультизм.

Оккультизм (от лат. occultus – тайный, сокровенный) – это общее название для учений, “теоретически” обосновывающих наличие магических (волшебных, сверхнатуральных) сил в человеке и космосе, недоступных для простых смертных, но доступных для “посвященных”, прошедших особую инициацию и тренировку. В состав оккультизма входят такие “тайные” науки, как астрология, мантика, или гадание (хиромантия, физиогномика и т. п.), спиритизм, герметическая (по имени легендарного основателя оккультизма – Гермеса Трисмегиста, образ которого явился результатом соединения образов египетского бога Тота и греческого бога Гермеса – вестника божественной мудрости) медицина и другие. Впервые речь об оккультизме заходит в эпоху поздней античности, когда в I-IV веках нашей эры в Александрии была создана обширная оккультная литература, получившая название герметической.

В основе оккультизма лежат “принципы” и “законы” первобытной магии. Оккультисты лишь систематизировали древнейшие магические представления, основанные на принципе: подобное вызывает подобное (симпатическая магия), часть заменяет целое (контагиозная магия).

С возникновением сложных религиозных высокоразвитых монотеистических систем типа христианства, иудаизма, ислама, буддизма магические ритуалы стали их неотъемлемым элементом. О том, как вошла магия в состав одной из “высших” религий – в христианство – стоит рассказать подробнее.

Магия в христианском культе.

Религия рабов и вольноотпущенников.

” Раз возникнув, религия всегда сохраняет известный запас представлений, унаследованный от прежних времен.”

Ф. Энгельс

Подобное утверждение относится и к христианской обрядности, которая включала в себя элементы обрядов и ритуалов других религий, предшествовавших христианству или же существовавших в ту же эпоху.

Христианство возникло как религиозный продукт социально-экономических, идеологических и политических отношений определенной исторической эпохи. Социальной сутью первоначального христианства являлось то, что оно возникло как движение угнетенных. Христианство выступало сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов, проповедовало грядущее избавление от рабства и нищеты и искало этого избавления в посмертной потусторонней жизни на небе.

В соответствии с основными принципами своего вероучения христианство переработало материал, заимствованный из других религий и придало ему новый символический смысл и значение. Так, всем древним религиям были присущи представления, согласно которым богов, оскорбленных людьми, можно было умилостивить жертвоприношениями. В христианстве же эти представления приобретали форму веры в то, что одна великая добровольная жертва, принесенная посредником, искупила раз и навсегда грехи всех времен и всех людей. Аналогичным образом новое звучание было придано и заимствованным христианством из языческих религий элементам обрядовой символики: они стали связываться с персоной новозаветного Иисуса Христа, божества, воплотившегося в образ земного страдальца и своей смертью искупившего все грехи человечества.

Христианский культ представляет собой совокупность иллюзорно-практических действий (обряды, ритуалы, таинства, богослужения, посты, молитвы и т. д.), с помощью которых верующие надеются достичь контакта со сверхъестественной силой. Наиболее очевидную связь с древнейшими верованиями и культами имеют христианские таинства.

Христианские таинства.

“Таинства – суть священнодействия, которые под видимым образом действительно сообщают верующим невидимую благодать божью, – суть орудия, которые необходимо действуют благодати на приступающих к оным.”

Архиепископ Макарий

Христианские таинства мало, чем отличаются по своей форме от первобытных магических церемоний. Конечно, смысл и значение, которые вкладывал в свои обряды первобытный колдун и которые придает своим действиям христианский священник, – различны. Но материал, из которого складывалась в первобытные времена и складывается сегодня церемония магического ритуала и христианского таинства, техника их исполнения, по существу одинаковы.

В основе всех христианских таинств лежит вера в божественную благодать. Благодать, по определению христианских теологов, – это “особенная сила, или особенное действие божие, сообщаемая нам ради заслуг нашего искупителя и совершающая наше освящение, т. е. с одной стороны, очищающая нас от грехов, обновляющая и оправдывающая перед богом, а с другой – утверждающая и возвращающая нас к добродетели для жизни вечной”.

Это представление о благодати как силе, сообщающей человеку особые чудодейственные божественные свойства, восходит к первобытным временам. Первобытные люди верили в существование какой-то таинственной силы, исходящей от духов, богов, людей, животных и даже неодушевленных предметов, которая может быть усвоена человеком при помощи определенных обрядовых действий. У меланезийцев эта сила называлась “мана”, у индейских племен ирокезов и алгонкинов – “оренда” и “маниту”. Считалось, что в наибольшей степени этой силой обладают колдуны и вожди племен. Чтобы воспринять ее, надо было совершить специальные магические церемонии.

В Древнем мире язычники совершали тайные различные обряды (по-гречески – мистерии), с помощью которых можно было вступить в контакт с божествами и получить от них благодать, гарантирующую вечное загробное блаженство.

Особенно популярны, стали мистерии незадолго до возникновения христианства. В Риме, Греции и особенно в Малой Азии, Сирии, Египте язычники совершали всевозможные окуривания, омовения, очищения, жертвоприношения и другие колдовские действия в надежде таким образом “очиститься”, вступить в общение с божеством и самим стать божественными.

Христианская церковь включила многие языческие церемонии в свой культ, переделав их на свой лад. Но сходство христианских таинств с языческими обрядами объяснялись отцами церкви как происки дьявола. Тертуллиан, например, так и писал: “Дьявол, стараясь извратить истину, подражает в языческих мистериях самим даже божественным таинствам: он и крестит некоторых, как последователей, обещая им, очищение от грехов через купель, и запечатлевает потом на челе воинов своих, и торжественно совершает приношение хлеба… и даже поставляет верховного жреца при браке”.

Первоначально христиане заимствовали из магических церемоний и языческих мистерий древности два таинства – причащение и крещение. Затем возникли и другие – исповедь, брак и священство.

Причащение.

В таинстве причащения, или святой евхаристии (от греческого eucharistia – благодарственная жертва), причащающийся, вкушающий под видом хлеба и вина плоть и кровь Христа, приобщается тем самым к богу и получает залог вечной жизни. По учению христианской церкви, причащение – самое священное из таинств, ибо если в других таинствах Христос сообщает верующим в него те или иные дары своей благодати, то здесь он предлагает самого себя – свое тело и кровь.

Таинство причастия, по христианскому вероучению, установлено самим Христом на тайной вечере. Тем самым он “воздал хвалу богу и отцу, благословил и освятил хлеб и вино и, приобщив своих учеников, закончил тайную вечерю молитвою обо всех верующих”. В память об этом событии церковь и поныне совершает таинство причащения. Священник берет просвиру и на жертвенном столе вырезает кубик, который зовется “агнец”. При этом он произносит: “Яко овца на заклание ведется”. Затем разрезает “агнца” на четыре части, произнося вслух слова: “Приносится в жертву агнец божий”, прокалывает его копьем и говорит: “Примите, ядите, сие есть тело мое, и пейте от нее все, сия есть кровь моя”.

Истоки этого таинства лежат в первобытных магических верованиях, согласно которым вкушение тела высшего существа способно передать вкушающему совершенные свойства этого существа и что непосредственное вкушение его плоти и крови может быть заменено поеданием животного, растения, предмета и т. д., в котором это существо воплощено. Подобные представления были крайне распространены у первобытных народов. Этим объясняются и обычаи древнего людоедства. Каннибалы пили кровь убитого врага как носительницу его жизненной силы. Во всей Океании была распространена вера, что, съев печень убитого, приобретешь его силу и храбрость. Аналогичные сведения сообщали путешественники в XVII-XIX веках о туземцах Новой Каледонии, индейцах Южной Америки, коренных жителях многих районов Африки.

Постепенно кровавые жертвоприношения были заменены символическими жертвоприношениями. В этом случае роль жертвы выполняли фигурки из теста, зерен, злаков и т. д. В Индии из риса и зеленых злаков изготовляли изображение богини, имеющее форму усеченного конуса. Это изображение всячески украшали, делали ему подношения, приносили в жертву барана или козла. Затем участники обряда падали перед изображением на колени, после чего разбивали статую на куски и поедали ее.

В Мексике два раза в год, в день весеннего и зимнего солнцестояния, из теста изготовлялась фигура бога Витцлипутцли, которую сперва чествовали по-царски, а затем разбивали и съедали.

В Древней Греции и Риме существовало богоедство в форме вкушения хлеба и вина.

Конечно, христианские представления о единении человека с богом через теофагию (богоедство), проникнутые духом глубокого мистицизма и магии, нельзя рассматривать вне духовного фона эпохи. Чувства безысходности, апатии, неверия в силы человека, связанные с общей социально-политической обстановкой в Римской империи, и явились источником для возникновения веры в бессмертие, в возможность достижения счастливой загробной жизни, породили надежду на сверхъестественное спасение (что было характерной чертой и символических обрядов языческих мистерий) и привели в конечном счете к распространению магии и мистицизма. Те же мотивы и чувства лежали в основе возникновения и другого христианского таинства – крещения.

Крещение.

Таинство крещения также играет в христианстве исключительно важную роль, так как оно – единственное таинство, признание которого является непременным условием принадлежности к христианской вере. Крещение означало прием нового члена в христианскую общину или в церковь. Значение крещения, однако, не сводится только к символу. Оно есть одновременно и мистический акт, который обеспечивает крещаемому ряд земных всевозможных и небесных благ.

Согласно христианскому катехизису, “видимая сторона” таинства, то есть сама процедура крещения, заключается в том, что младенца троекратно погружают в купель (у православных), обливают водой (у католиков), окропляют ею (у протестантов). При крещении у православных священник также читает три заклятия-запрещения, адресуя их дьяволу, дует в рот, лоб и грудь новорожденного, взывая к богу, дабы изгнать нечистого. Потом производиться обряд “очищения от дьявола”, во время которого священник и крестники новорожденного трижды плюют на пол – как бы на сатану. После крещения ребенка нарекают именем, чаще всего того святого, память которого отмечается в день крещения.

Крещение очищает новорожденного от греха его прародителей и отгоняет дьявола, вследствие чего человек рождается вновь и получает право на вечную жизнь в небесном царстве.

Теория “вторичного рождения” человека приписывается самому Иисусу Христу (Евангелие от Иоанна). В посланиях Павла подробно разъясняется смысл христианского учения о втором “рождении” человека посредством крещения: оно связывается с верой в воскресение, а само крещение рассматривается как смерть во Христе, которая гарантирует верующему одновременно и совместное с Христом воскресение в новую жизнь.

Этот, загадочный на первый взгляд, христианский обряд смерти и возрождения имеет долгую предысторию. Еще у первобытных племен существовали многочисленные аналогичные обряды и представления. Они были неотъемлемой частью таинств посвящения первобытных народов. Прием в члены тайных союзов, вступление юноши, достигшего половой зрелости, в члены общины и т. д. сопровождались символическими обрядами мнимой смерти и нового рождения. “Смерть” и “новое рождение” при вступлении в полноправные члены первобытного коллектива ассоциировались с символическим умерщвлением юношей особыми духами. Способы инсценировки “умерщвления” посвящаемых в первобытных коллективах были многообразны. Это “смертельный” удар бамбуковой палкой; падение “мертвых” тел по знаку одного из старейшин; шум и грохот в хижине, в которую ввели посвящаемых, а затем просовывание через отверстие окровавленного копья; “проглатывание” юношей животными, которых символизировали формы хижины или входа в нее и т. д. После своего “второго рождения” юноши по возвращении домой вели себя, словно маленькие дети, притворялись, что не умеют правильно ходить, пить и есть, говорить, не “узнавали” своих близких. Ели пищу для детей, общались жестами и мычанием.

Идея “второго рождения” была распространенной и в Древнем мире. В мистериях того времени “смерть” и “второе рождение” были связаны с идеей мистического приобщения к божеству посредством магического повторения подобных событий в его жизни. Ведь практически все боги древних мистерий были по своему происхождению божествами ежегодно “умирающей” и “воскрешающей” растительности. В ритуалах и обрядах “смерти” и “воскресения” Древнего мира налицо сотериологическая направленность. Другими словами, эти обряды в языческих мистериях своей целью имели достижение религиозного “спасения” с помощью сверхъестественного спасителя – сотера. Эту-то идею, как и символизирующие ее обряды, и заимствовали впоследствии первые христиане, в качестве спасителя избрав персону Христа.

Христианская процедура крещения представляет собой магическую церемонию. Троекратное погружение тела в воду, одевание младенца в чистую рубашку с целью сохранения чистоты его души и т. д. – все это пережитки гомеопатической магии, основанной на вере в то, что “подобное производит подобное”, “следствие похоже на свою причину”.

Обычай дуть на младенца, на воду, масло, чтобы придать им благодать и одновременно отогнать сатану, плевать на сатану во время крещения также есть пережиток древней веры – веры в то, что человеческое дыхание и слюна обладают особой колдовской силой. У племени баниора в Уганде, к примеру, жрец на третий день после рождения ребенка представлял его духам и просил у них всяческих благ для новорожденного, сопровождая каждую просьбу плевками.

По сути же, первобытным магическим обрядом является и церемония “пострижения власов”. Стрижка волос у ребенка при крещении и бросание их в купель есть пережиток древнего верования в то, что, возлагая к ногам божества одушевленную частицу своего тела, обладающую чудесным свойством роста, человек устанавливает с ним прочные отношения. В древности у многих народов существовал обычай жертвовать волосы богам. Так, в финикийских храмах Астарты была даже специальная должность – галаб-элим – божьего цирюльника. Статуи, изображающие богов в древних храмах, нередко бывали, засыпаны мужскими и женскими волосами сверху донизу.

Центральную роль во всех обрядах играла вода, которой люди издавна приписывали волшебные качества. Христианские теологи объясняли крещение водой тем, что Иисус Христос святил Иорданские воды, приняв первое крещение от Иоанна Крестителя. Однако магический обряд омовения водой в действительности гораздо раньше Христа и христианства. За много столетий до возникновения христианства и рождения самого мессии древние египтяне окунали младенцев в воду, зороастрийцы из Ирана несли новорожденных в храм, где жрецы купали их в специальных сосудах с водой, римляне совершали омовение мальчика на девятый день после его появления на свет, а девочки – на восьмой. Обряды купания новорожденного в воде, окропления его водой известны у народов Древней Мексики, Китая, Японии, Тибета, Новой Зеландии, Африки… Практически во всех дохристианских религиях существовали обряды ритуального омовения новорожденного, своей целью имевшие очищение его от злых духов.

По словам известного историка христианства А. Б. Рановича, “вера в чудодейственные способности воды отгонять враждебные силы явилась источником разнообразных, повсеместно распространенных культовых действий, в которых вода применяется для очищения, окропления, возлияния, колдовства. Применение в христианском таинстве крещения именно воды основано на том же первобытном представлении об очистительном свойстве воды”.

Равным образом к эпохе первобытности относятся истоки и других христианских таинств – миропомазания, елеосвящения, исповеди, брака и священства.

Исповедь.

Помимо помазания елеем с целью облегчения физических и душевных недугов, у первобытных и древних народов широко применялась и так называемая исповедь, т. е. перечисление вслух своих грехов для “очищения” и избавления от них. Обычай этот и весьма древний, существовавший задолго до появления христианства.

Первобытные наделяли слово особой, колдовской силой и поэтому, переведя свои грехи в слова, человек надеялся от них избавиться, переложить их на какой-нибудь предмет. Так, китоловы-малагаси, перед тем как выйти на промысел в море исповедовались друг перед другом в самых сокровенных грехах. Если кто-нибудь накопил слишком много грехов, ему не разрешали выходить в море.

Обычай очищения от грехов с помощью слова и козла существовал у древнееврейских племен. Раз в год все члены этих племен от мала до велика, собирались в центре поселения, где первосвященник, подойдя к заранее подобранному черному козлу и возложив на него обе руки, начинал громко перечислять грехи и преступления своих соплеменников. По окончании этой процедуры козла прогоняли в пустыню, чтобы он унес с собой грехи и вместе с ними погиб там без воды и еды. Отсюда и пошла известная поговорка “козел отпущения”. Красочное описание этого обряда приводится в Библии (Левит, 16, 7-11, 21-23). Вместо козла у других народов для аналогичных целей использовались самые различные животные: собаки, буйволы и т. д.

Венчание.

Получили распространение в исторические эпохи, предшествовавшие возникновению христианства, и различные обряды и ритуалы, сопровождающие вступление человека в брак. В той или иной форме брак всегда “освящался”. В христианском обряде венчания, в его “видимой стороне”, нет ничего, что не имело бы соответствующих аналогов в языческих религиях. Обручение, обручальные кольца, свадебные дары, венки и т. п. – все это существовало в свадебных ритуалах первобытных и древних народов и имело своей целью обеспечить венчающихся мужчину и женщину сверхъестественной благодатью и плодовитостью.

Христианский обряд венчания, как и все другие христианские ритуалы и таинства, совершает особая священная персона – епископ или пресвитер, который распоряжается божественной благодатью и переносит ее на других лиц посредством определенных манипуляций, сопровождаемых молитвами-заклинаниями.

Священство.

“Под именем священства как таинства разумеется такое священнодействие, в котором через молитвенное возложение рук архиерейских на главу избранного лица низводится на это лицо божественная благодать, освящающая и поставляющая его на известную ступень церковной иерархии, и потом содействующая ему в прохождении его иерархических обязанностей. Называется еще это таинство рукоположением, возведением в священный сан, благословением пресвитерства, таинством святительским”.

Это таинство, как и все остальные христианские таинства, имеет свою “видимую сторону”, состоящую в том, что епископ, которому принадлежит монопольное право посвящения, возлагает руки на посвящаемого в духовный сан.

Как способ передачи сверхъестественных волшебных свойств возложение рук применялось во многих дохристианских культах. Он был обычным у древних иудеев. Применялся он и в культе Митры. На клагенфурстском рельефе, на других митраистких памятниках Митра изображается в виде возлагающего руки на голову бога солнца.

В основе подобных представлений о передаче разного рода благодетельных свойств через руки лежит первобытное представление о самостоятельной силе рук и пальцев. Среди народов, сохранивших первобытный уклад жизни в конце XIX века, был распространен, например, обычай, согласно которому пальцы убитого врага, подвергшиеся специальной препарации, давали есть воинам, дабы придать им храбрости, смелости и доблести. У многих племен также считалось, что достаточно палец лишь пососать, чтобы получить от него чудодейственные свойства.

Эти-то верования и обычаи и были в специфической форме восприняты христианством. Первобытная вера в магическое значение руки нашла свое отражение в следующем библейском сказании: “И сделал Иисус, как сказал ему Моисей, и пошел сразиться с амаликитянами; а Моисей и Аарон и Ор взошли на вершину холма. И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой – с другой стороны. И были руки его подняты до захождения солнца” (Исход, 17, 10-12). В библейских выражениях типа “этот перст божий” или же “и увидели израильтяне руку великую, которую явил господь над египтянами” отражена вера древних иудеев в магическое действие руки на расстоянии.

Миропомазание и елеосвящение.

“Миропомазание – есть такое таинство, через которое преподается крестившемуся дух святой.”

Архиепископ Макарий.

В христианском катехизисе подробно разъясняется смысл помазания миром или елеем, есть маслом или жиром отдельных частей тела. Помазание “чела” означает освящение ума, помазание “персей” – освящение сердца или желаний, помазание очей, ушей и уст – освящение чувств, помазание рук и ног – освящение дел и всего поведения христианина.

Елеосвящение, согласно тому же катехизису, “есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать божья, исцеляющая немощи душевные и телесные”. Это таинство предназначено для тяжело больных, находящихся при смерти.

Если приводить сравнение, то среди “примитивных” племен была распространена вера в то, что жир является седалищем души. Считалось, что жир, как вещество, в котором содержится жизненная сила животного, может передать человеку определенные качества этого животного. Для этого достаточно было съесть кусок жира с заключенной в нем волшебной силой или просто прикоснуться к нему, обмазаться им. Арабы Восточной Африки, например, мазались львиным жиром, чтобы стать храбрыми, как львы, а аборигены Андаманских островов при посвящении юношей выливали на них свиной жир, чтобы придать им крепость и силу.

Постепенно из магического передатчика свойств духа, обитающего в животном или человеке, жир превратился в вещество, обладающее само по себе волшебными качествами. В Индии существовало, к примеру, поверье, что мазь, изготовленная из жира убитых мальчиков, обладает сверхъестественными свойствами. В средневековой Европе сечи из трупного жира считались одним из главных элементов ведьминского аксессуара.

Вера в волшебную силу жира привела к тому, что заговоренным жиром стали “лечить” больных. Например, на острове Буру его жители мазали тело кокосовым маслом для защиты от бесов болезни.

Заключение.

Вся история литературы пронизана интересом к магии как к фундаментальному элементу человеческой жизни. И каждая историческая эпоха давала собственные образы мага и его практики, соответствующие их реальной социальной роли, с одной стороны, и отношению к магии со стороны иных форм сознания – с другой.

Жизнь в первобытную эпоху – это жизнь на грани смерти. Человек как тупиковая ветвь биологической эволюции – иначе не объяснить его плохой природной приспособленности – столкнулся с грозными реалиями борьбы за существование, и долгое время находился на грани вымирания. И если представить себе человека в свободном и открытом соревновании с другими животными периода раннего неолита, то его будущая великая история покажется немыслимой. На этой стадии развития спасение человека не могло быть обеспечено ни примитив­ными орудиями труда, ни первобытным коллективизмом; оба эти фактора сами нуждались в некоторой прочной основе для последующей эволюции, в некотором проекте, идеальном плане, перспективе. Но сценарий развития человека не был простым обобщением его наличного состояния, напротив, первым мыслительным шагом рождающегося человека стало сознание собственной ограниченности и без­граничного многообразия мира. Сознание, обязанное странному несоответствию между относительно несовершенным телом и гипертрофированным мозгом, телес­ность, показывающая себя в непреодолимости внешних объектов – расстояния, огня, камня, животного, разграничивали макрокосм Вселенной и, стремящийся к слиянию с ним, микрокосм человеческого Я. Первобытная магия выступила преодолением этой границы.

Список литературы.

1. “Магический кристалл” М., “Республика” 1992г.

2. Григоренко А. Ю. “Разноликая магия”, М., “Советская Россия”, 1987.

3. Громов М. Н., Бычков В. 2000 лет христианской культуры.

4. Жерневская И. И., Шарманова Л. В. “Куда ведет аллея сфинксов”, Лениздат, 1990г.

5. Каутский К. “Происхождение христианства”, М., “Издательство политической литературы”, 1990.

6. Курбатов Г. Л., Фролов Э. Д., Фроянов И. Я.. “Христианство”, “Лениздат”,1988.

7. Папюс “Практическая магия” М., “Renaissance” 1991г.

8. Рябушкин Н. В., Царегородцев Г. И. “Наказание ли божье?”, М., “Издательство политической литературы”, 1988.


Зарождение и отражение магии в христианстве